Diz-se que o mestre taoísta Chang San Feng é o criador das artes internas (Nei Jia) e principalmente do Tai Chi Chuan. Exímio artista marcial, Sang Feng vivia nas famosas Montanhas Wudang e já havia criado seu próprio estilo de combate, “Os 32 Estilos do Punho Longo de Wudang”. ^[Fonte]

Porém, observando um combate entre um grou (uma ave) e uma cobra, Sang Feng teria percebido que a suavidade e a flexibilidade venciam a força e a rigidez. Desta forma, intuitivamente desenvolveu as treze posturas fundamentais do Tai Chi Chuan, “As Oito Portas e os Cinco Passos”.

Desenvolvendo os treinos apenas dentro de sua família, a arte do Tai Chi Chuan era um segredo marcial, utilizado para defesa pessoal, um trunfo de família. Mas com o tempo descobriu-se extremamente eficaz para a longevidade e a saúde e foi difundido mundo a fora.

O lugar é extremamente propício à práticas relaxantes e terapêuticas, pois se encontra em um local repleto de natureza. Mesmo estando de frente para uma rua, a movimentação de carros é muito pequena e por isso não atrapalha em nada a aula.

Eu e o Tai Chi Pai Lin

Conheci o Tai Chi Pai Lin em 2009 em São Paulo, quando o professor de Autêntico Feng Shui Raul de Sorôa usou o espaço do Instituto Liu Pai Lin para ministrar seu curso, o qual participei do primeiro módulo. Conversando com as pessoas do instituto comecei a admirar o trabalho do falecido Mestre Liu e resolvi fazer uma aula experimental.

Como gostei demais da aula e da filosofia por trás, procurei em Florianópolis alguém que pudesse me ensinar o Tai Chi Pai Lin e encontrei o nome da professora Cláudia. Infelizmente não consegui iniciar a prática na época e somente agora (talvez o momento certo) é que pude finalmente dar início aos treinos.

A aula

Começamos com aquecimentos dos meridianos, dando tapinhas nos membros superiores seguindo o sentido do fluxo de energia das vias. Depois seguimos o mesmo pelas costas e pernas.

Seguimos aquecendo as articulações do corpo e fazendo alguns alongamentos suaves e movimentos de troca de peso entre as pernas, aquele estilo básico de Tai Chi. Tudo isso servindo para uma preparação e relaxamento do corpo para o melhor aproveitamento da prática, segundo a professora.

Fizemos o Tai Chi sentado, uma sequência de movimentos curta, mas completa, que trabalha bastante os tendões do corpo e também os órgãos internos.

Uma das partes que mais me interessou foi a prática do Chi Kung, o trabalho com energia. A professora nos passou o chamado Pa Tuan Chin (Ba Duan Jin), As Oito Peças do Brocado. São oito movimentos que podem ser feitos separadamente e servem para trabalhar a saúde. É muito bom.

Finalizamos praticando a forma básica. São movimentos complexos e exigem muito treino e repetição. Peguei alguns movimentos, mas ainda é muito cedo pra falar mais sobre isso.

No final, tomamos um chá verde e batemos um papo. Para mim o mais interessante desta conversa foi que a professora me falou que o Mestre Pai Lin veio de uma linhagem taoísta muito nobre e que a prática do Tai Chi Pai Lin envolve muitos estudos avançados do conhecimento taoísta. Exatamente o que eu estava procurando.

Adorei o ambiente e tudo que aprendi e experimentei. Hoje irei novamente, confirmar minha inscrição nas aulas e aproveitar mais dessa energia e conhecimento.

No tempo em que morei em São Paulo tive o prazer de conhecer a Associação Pai Lin e de praticar o Tai Chi Pai Lin por lá. Foi deles que ouvi que a Mestra Jerusha Chang foi a discípula mais próxima do já falecido Mestre Liu Pai Lin, criador do método Tai Chi Pai Lin.

Neste vídeo, realizado por Mauro Rubens da Silva, a Mestra Jerusha Chang, em depoimento à jornalista Regina Azevedo, fala sobre as mensagens de Paz e Amor inerentes ao método Tai Chi Pai Lin.

Autora do Pequeno Livro do Tao (veja detalhes em http://oplivros.com.br/livros/catalog… ), Jerusha, discípula direta do Mestre Liu Pai Lin, compartilha com os leitores os preciosos ensinamentos repassados a ela pelo mestre taoísta.

Grande divulgador dos princípios do Tao no Brasil, Mestre Liu consagrou o método “Tai Chi Pai Lin”, que inclui o Tai Chi Chuan e diversas outras práticas, visando à saúde e à longevidade.

Veja os outros vídeos a seguir

Hoje tive minha segunda aula. O mestre pediu para seu aluno me mostrar as oito palmas, os movimentos básicos do Ba Gua. O aluno em questão era José Francisco, o Vice Presidente da Associação Cai Wen Yu. Observando enquanto ele fazia, percebi que o “giro” que havia aprendido no dia anterior era na verdade a primeira das oito palmas. José ainda mostrou uma forma com a Jian.

Em seguida José Francisco e outro aluno, o Ricardo, demonstraram o Tui Shou, prática em dupla onde os dois antebraços dos praticantes estão em contato o tempo todo e com movimentos circulares ambos tentam manter suas mãos sobre as do adversário. É uma prática muito bonita de se ver.

Mestre Cai pediu para o aluno Ricardo me ensinar o básico do Tui Shou. É impressionante a quantidade de detalhes complexos que a movimentação possui. Devagar fui conseguindo relaxar os ombros e encaixar todas as articulações do corpo, mas durava pouco tempo nessa posição. Isto exige um domínio extremo do corpo.

Durante muito tempo fiquei praticando esta técnica e nem sequer vi o tempo passar. Para finalizar, o Mestre juntou todos em um círculo e praticamos a caminhada, como havia feito na aula anterior. José nos ensinou a primeira palma, dessa vez com todos os detalhes e ainda demonstrou mais uma vez a segunda palma. Estou ansioso para aprendê-la.

Ao criar o Yi Quan ele se baseou nos estilos Xing Yi Quan, Ba Qua Zhang, Tai Ji Quan e utilizando também Qi Gong e Chan Xue. Por fim, Wang Xiang Zhai adaptou as técnicas provenientes do templo Shaolin. Somando a tudo isso, acrescentou técnicas de treinamento com bases científicas.

Yao Zong Xun aluno do fundador

A partir de 1940, Wang Xiang Zhai concentrou seus esforços para desenvolver e popularizar o Gong Fu, publicando sempre suas matérias nos jornais Beijing Shi Bao e Xin Min Wan Bao. Nesses artigos, Wang Xiang Zhai sempre sugeria que não houvesse uma separação dos estilos de artes marciais, mas que eles fossem estudados em um único sistema.

O exercício básico de Yi Quan é o Zhan Zhuang, que é uma postura aparentemente estática onde o indivíduo exercita tensão e relaxamento, treinando a mente e o corpo. A teoria do Yi Quan baseia-se no fato de que o movimento do corpo constitui a contradição entre tensão e relaxamento, o que influencia o estado psíquico e físico. A metodologia de treinamento do Yi Quan pode ser aplicada a qualquer outra modalidade esportiva.

Graças às grandes façanhas dos mestres Wang Xiang Zhai e de Yao Zong Xun, o Yi Quan ganhou uma posição de destaque na China, sendo hoje praticado por aproximadamente 15 milhões de pessoas, além de ganhar popularidade no mundo, em países como Japão, Hong Kong, Singapura, Rússia, França, Inglaterra, Itália, Estados Unidos e Brasil.

Fonte: Associação Cai Wen Yu

Usar a palavra energia para definí-la em português nem sempre é uma boa ideia. Não devemos compará-la ao significado ocidental, pois são completamente diferentes.

Por isso, e pela familiaridade destas informações com o conhecimento chinês, utilizarei neste texto a palavra Chi.

A busca pelo equilibrio

Equilibrar-se com a natureza através do estudo e controle do Chi sempre foi uma das formas para os antigos orientais atingirem a longevidade e qualidade de vida que sempre prezaram muito. Por isso, depois de muita observação e estudo, criaram práticas como o Chi Kung (Qi Gong) e o Tai Chi Chuan (Taiji Quan), que buscam essa harmonia do Chi do ser humano com o universo.

Existem diversos tipos de Chi no corpo e eles também são influênciados pelos nossos hábitos. Por isso temos diversas maneiras de equilibrar essas energias.

As classificações do Chi

Assim como os chineses utilizam a teoria do Yin e Yang para classificar a energia em dois opostos e a teoria dos Cinco Elementos para outro tipo de classificação, nós também podemos estudar a divisão dos tipos de energia em três, chamados de Céu, homem e Terra.

Os trigramas do I Ching ou Yi Jing

Esta divisão pode ser observada nos trigramas do I Ching, que são símbolos formado por três linhas paralelas. Estas podem ser um traço cortado ou um inteiro, cada um representando Yin e Yang respectivamente. A linha superior representa o Céu, a do meio o Homem e a inferior a Terra.

Podemos usar várias formas para exemplificar mais essa teoria. Como sendo o primeiro, Céu, o intangível, o segundo, Homem, o intermediário e o terceiro, Terra, o material. Ou também o mutável, o intermediário e o imutável, respectivamente.

Para entender um pouco melhor a relação entre eles, pensamos que o Homem é a ligação entre o Céu e a Terra. Como um caúle de uma árvore liga a copa à raíz.

Energia Céu, energia Homem e energia Terra

Seguindo a lógica anterior, dividimos o Chi baseando-se então em três fontes.

O Chi do Céu é absorvido pelo ar que respiramos. E esse é o motivo de existir tantas técnicas de respiração nas artes orientais. Uma respiração ofegante e curta não permite que essa energia seja absorvida da forma correta.

O Chi do Homem é aquele que absorvemos com a alimentação. A sua qualidade depende daquilo que comemos. Alimentos fritos e super cozidos perdem a qualidade do seu Chi.

O Chi da Terra nos foi passado pelos nossos pais na fecundação, chamamos também de energia ancestral ou vital. Este não pode ser renovado, porém existem técnicas para evitar seu desperdício.

Concluindo

Para nos mantermos saudáveis, segundo o conhecimento oriental, precisamos ter uma boa alimentação e respirar da forma correta. Além de manter uma boa rotina de exercícios físicos.

Tanto o Yôga, como o Tai Chi Chuan e outras artes orientais tem essa filosofia, combinar o exercício e o movimento do corpo com técnicas de respiração. E muitos professores ainda dão ótimos toques sobre a melhor alimentação.

A busca da harmonia e do equilibrio entre nosso corpo, mente e o com o universo ao nosso redor sempre estará muito presente em qualquer estudo e prática do conhecimento oriental.