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	<title>Jardim Zen &#187; filosofia oriental</title>
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	<description>Uma jornada pelo conhecimento oriental</description>
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		<title>Conheça o Pa-Kua</title>
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		<pubDate>Mon, 09 Nov 2009 13:39:25 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Marcus Beckenkamp</dc:creator>
				<category><![CDATA[Artes Marciais]]></category>
		<category><![CDATA[arte marcial]]></category>
		<category><![CDATA[China]]></category>
		<category><![CDATA[faixa preta]]></category>
		<category><![CDATA[filosofia oriental]]></category>
		<category><![CDATA[pakua]]></category>

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		<description><![CDATA[A primeira enquete do Jardim Zen resultou nesta entrevista com a Mestra Ana Maria de Cesaro, terceiro grau de faixa preta em Pa-Kua.]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>Entrevista com a Mestra de <em>Pa-Kua</em> <strong>Ana Maria de Cesaro</strong>. Mestra Ana Maria pratica a<em> </em>quatro anos e meio e é<em> </em>terceiro grau de faixa preta em <em>Pa-Kua</em>.</p>
<p><strong>Jardim Zen &#8211; Como surgiu a escola de <em>Pa-Kua</em>?</strong></p>
<p><em>Mestra Ana</em> Maria &#8211; O Conhecimento Pa-Kua surgiu há mais ou menos 5.000 anos na china, e foi sempre passado de pai para filho, de geração em geração, não permitindo assim, que ocidentais tivessem acesso ao conhecimento, porém um homem chamado <em>Rogelio Giordano Magliacano</em> foi fundamental para que o conhecimento chegasse ao ocidente. O Mestre sempre se dedicou ao estudo das Artes Marciais e ciências curativas, alcançando elevados graus da faixa preta em várias artes e desempenhando-se como Mestre nas mesmas antes de estar preparado para começar o aprendizado de Pa-Kua. Pela tutela do <em>Mestre I Chan Ming</em>, depois de um árduo trabalho de aprendizagem, foi nomeado como seu único sucessor e responsável para continuar com a transmisão do conhecimento Pa-Kua a nível mundial, então em 1976 foi fundada a <em>Liga Internacional de Pa-Kua</em>, responsável pelas escolas de Pa-Kua.</p>
<p><span id="more-230"></span></p>
<div id="attachment_238" class="wp-caption alignright" style="width: 210px"><a href="http://mbeck.com.br/oriental/wp-content/uploads/2009/11/pakua-Omestre.jpg"><img class="size-full wp-image-238" title="pakua-Omestre" src="http://mbeck.com.br/oriental/wp-content/uploads/2009/11/pakua-Omestre.jpg" alt="O Mestre Giordano praticando Defesa Pessoal" width="200" height="191" /></a><p class="wp-caption-text">O Mestre Giordano praticando Defesa Pessoal</p></div>
<p><strong>JZ &#8211; Qual é a filosofia da escola?</strong></p>
<p><em>MA</em> &#8211; Pa-kua significa 8 mudanças, então se trata de trabalhar a vida sobre vários pontos de vista, muitas pessoas quando estão diante de algum problema se desesperam, porque normalmente só conseguem ver duas possibilidades de solução e quando nenhuma funciona simplesmente desistem. Dentro da escola procuramos nos adaptar a cada situação, procurando no mínimo oito respostas possíveis, abrimos o nosso campo de visão. Pa-Kua é a arte da adaptação. Outro ponto muito importante na escola é a não competição, trabalhamos de forma familiar, encarando assim todos os alunos como irmãos, desta forma não pode haver competição dentro de uma família, por isso não trabalhamos campeonatos, o nosso maior inimigo somos nós mesmos, o grande desafio é nos superarmos, estar hoje melhor que ontem e amanhã melhor que hoje.</p>
<p><strong>JZ &#8211; Que tipo de prática encontramos quando visitamos uma escola?</strong></p>
<p><em>MA</em> &#8211; O Conhecimento Pa-Kua, antigamente no oriente, era passado em um único tipo de aula, uma única disciplina, porém ao chegar ao ocidente teve de passar por um momento de adaptação, para que as pessoas pudessem encontrar a prática que tivessem mais afinidade, não sendo obrigadas a praticar algo que não quisessem ou não se sentissem à vontade.</p>
<p>Desta forma surgiram as 8 disciplinas de Pa-Kua que são:</p>
<ul>
<li><em>Arte Marcial</em>: baseada em movimentos circulares, defesa pessoal, torções, alavancas, pontos de dor, quedas e formas mais livres de luta, utilizando sempre os nossos próprios pontos fortes.</li>
<li><em>Armas de Corte</em>: trabalhando sobre a alma do guerreiro, aprendendo a manejar espadas, facões e armas com o poder de fio.</li>
<li><em>Acrobacia</em>: especializada na área de poses e saltos acrobáticos, fortalecimento físico e o trabalho da expressão corporal.</li>
<li><em>Pa-Kua Ritmo</em>: baseada nas antigas danças que os guerreiros chineses faziam para comemorar ou se preparar para guerras, misturando arte marcial com música.</li>
<li><em>Cosmodinâmica</em> (<em>Tai Chi</em>): Arte Marcial de forma lenta, buscando a beleza e a plasticidade por trás dos movimentos, a introspecção e o auto conhecimento através de exercícios de respitação e alongamentos.</li>
<li><em>Reflexologia</em>: Ginástica Chinesa, correção postural, exercícios de respiração e massagens nos pontos reflexos do corpo: pés, mãos e orelhas.</li>
<li><em>Yoga Chinesa</em>: Através do trabalho de posturas estáticas e exercícios de respiração, o aluno busca conhecer-se internamente para poder conectar-se com o seu redor e consigo mesmo, superando limites e acreditando mais em si.</li>
<li><em>Energia</em>: Prevenção é a palavra que define mais a disciplina de energia, aprendendo a cuidar da alimentação, fazendo exercícios e movimentos energéticos para manter o corpo mais forte e protegido consegue-se ter uma vida mais saudável.</li>
</ul>
<div id="attachment_239" class="wp-caption alignleft" style="width: 152px"><a href="http://mbeck.com.br/oriental/wp-content/uploads/2009/11/pakua-Rolamento.jpg"><img class="size-full wp-image-239" title="pakua-Rolamento" src="http://mbeck.com.br/oriental/wp-content/uploads/2009/11/pakua-Rolamento.jpg" alt="Pratica de quedas" width="142" height="150" /></a><p class="wp-caption-text">Pratica de quedas</p></div>
<p><strong>JZ &#8211; Quais são os benefícios de praticar <em>Pa-Kua</em>?</strong></p>
<p><em>MA</em> &#8211; A prática de Pa-Kua beneficia tanto o corpo quanto a mente, exercícios físicos sempre são bem vindos a qualquer idade e para qualquer pessoa, dentro da escola o aluno encontra a disciplina correta para os pontos que precisa trabalhar. Pa-Kua melhora a auto estima, confiança. A Arte Marcial deixa o aluno mais seguro, forte tanto fisicamente quanto internamente, sabendo que não há apenas uma resposta para cada problema, ou apenas um bloqueio para cada golpe, há escapes, técnicas, contra golpes e um mundo novo através das 8 direções.</p>
<p><strong>JZ</strong><strong> &#8211; Quem pode praticar?</strong></p>
<p><em>MA</em> &#8211; A partir dos 4 anos todas as pessoas podem praticar, o mais importante é sempre avisar ao seu Mestre se há algo que ele tenha que cuidar durante as aulas como, joelho machucado, problemas de pressão, asma ou outros. Sabendo disso o Mestre adaptará a aula para que o aluno aprenda o máximo possível sem se prejudicar.</p>
<p><strong>JZ</strong><strong> &#8211; Onde podemos praticar?</strong></p>
<p><em>MA</em> &#8211; Há escolas espalhadas pelo Brasil e pelo mundo, os endereços se encontram no site <a href="http://www.pakua.com/" target="_blank">www.pakua.com</a>, se você morar em <em>Porto Alegre</em>, a Escola fica na Av. Cristóvão Colombo, 364 no bairro Floresta, próximo ao shopping TOTAL.</p>
<div id="attachment_240" class="wp-caption alignright" style="width: 210px"><a href="http://mbeck.com.br/oriental/wp-content/uploads/2009/11/pakua-MestraAna.jpg"><img class="size-full wp-image-240" title="pakua-MestraAna" src="http://mbeck.com.br/oriental/wp-content/uploads/2009/11/pakua-MestraAna.jpg" alt="Mestra Ana Maria de Cesaro" width="200" height="261" /></a><p class="wp-caption-text">Mestra Ana Maria de Cesaro</p></div>
<p><strong>JZ</strong><strong> &#8211; Como você conheceu e iniciou no treino de <em>Pa-Kua</em>?</strong></p>
<p><em>MA</em> &#8211; Conheci a Escola através do meu namorado Sérgio Murilo de Souza, que quando era apenas meu amigo me contava todas as histórias e experiências de sua prática, porém eu não tinha como fazer aula, pois morava em uma cidade que não tinha escola, quando me mudei para Porto Alegre comecei a praticar e me apaixonei, fazia 5 aulas por dia e desde cedo comecei a trabalhar na escola. Hoje em dia eu e meu namorado moramos juntos e somos donos de duas escolas.</p>
<p><strong>JZ &#8211; O que esta prática mudou na sua vida?</strong></p>
<p><em>MA</em> &#8211; Mudou exatamente tudo, minha forma de ser e agir, ganhei muito mais confiança em mim mesma e muito mais segurança, seja fazendo exercícios de respiração para manter a calma em uma turbulência de avião, ou recuperar a minha bolsa em um assalto.</p>
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		<title>Diversas formas de harmonizar nossa energia Chi</title>
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		<pubDate>Thu, 22 Oct 2009 22:50:00 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Marcus Beckenkamp</dc:creator>
				<category><![CDATA[Filosofias Orientais]]></category>
		<category><![CDATA[Terapias Orientais]]></category>
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		<category><![CDATA[chi kung]]></category>
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		<category><![CDATA[yoga]]></category>

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		<description><![CDATA[Como absorver e melhorar nosso equilíbrio energético? O básico sobre as três forças do Chi segundo a teoria chinesa.]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>A milhares de anos os orientais acreditam que <strong>tudo</strong> é formado por uma energia primordial. Essa energia é chamada de <em>Chi</em> na China, <em>Ki</em> no Japão e <em>Prana</em> na Índia.</p>
<p>Usar a palavra <em>energia</em> para definí-la em português nem sempre é uma boa ideia. Não devemos compará-la ao significado ocidental, pois são completamente diferentes.</p>
<p>Por isso, e pela familiaridade destas informações com o conhecimento chinês, utilizarei neste texto a palavra <em>Chi</em>.</p>
<p><span id="more-125"></span></p>
<h3>A busca pelo equilibrio</h3>
<p>Equilibrar-se com a natureza através do estudo e controle do Chi sempre foi uma das formas para os antigos orientais atingirem a longevidade e qualidade de vida que sempre prezaram muito. Por isso, depois de muita observação e estudo, criaram práticas como o <em>Chi Kung</em> (Qi Gong) e o <em>Tai Chi Chuan</em> (Taiji Quan), que buscam essa harmonia do Chi do ser humano com o universo.</p>
<p>Existem diversos tipos de Chi no corpo e eles também são influênciados pelos nossos hábitos. Por isso temos diversas maneiras de equilibrar essas energias.</p>
<h3>As classificações do Chi</h3>
<p>Assim como os chineses utilizam a <a href="http://mbeck.com.br/oriental/filosofias/teoria-do-yin-e-yang/">teoria do Yin e Yang</a> para classificar a energia em dois opostos e a <a href="http://mbeck.com.br/oriental/feng-shui/os-cinco-elementos-da-medicina-tradicional-chinesa/">teoria dos Cinco Elementos</a> para outro tipo de classificação, nós também podemos estudar a divisão dos tipos de energia em três, chamados de <em>Céu, homem e Terra</em>.</p>
<div id="attachment_134" class="wp-caption alignleft" style="width: 190px"><a href="http://mbeck.com.br/oriental/wp-content/uploads/2009/10/Iching.png"><img class="size-medium wp-image-134 " title="Iching" src="http://mbeck.com.br/oriental/wp-content/uploads/2009/10/Iching-300x196.png" alt="Os trigramas do I Ching ou Yi Jing" width="180" height="118" /></a><p class="wp-caption-text">Os trigramas do I Ching ou Yi Jing</p></div>
<p>Esta divisão pode ser observada nos trigramas do <em>I Ching</em>, que são símbolos formado por três linhas paralelas. Estas podem ser um traço cortado ou um inteiro, cada um representando <em>Yin</em> e <em>Yang</em> respectivamente. A linha superior representa o <em>Céu</em>, a do meio o <em>Homem</em> e a inferior a <em>Terra</em>.</p>
<p>Podemos usar várias formas para exemplificar mais essa teoria. Como sendo o primeiro, <em>Céu</em>,  o intangível, o segundo, <em>Homem</em>, o intermediário e o terceiro, <em>Terra</em>, o material. Ou também o mutável, o intermediário e o imutável, respectivamente.</p>
<p>Para entender um pouco melhor a relação entre eles, pensamos que o <em>Homem</em> é a ligação entre o <em>Céu</em> e a <em>Terr</em>a. Como um caúle de uma árvore liga a copa à raíz.</p>
<h3>Energia Céu, energia Homem e energia Terra</h3>
<p>Seguindo a lógica anterior, dividimos o Chi baseando-se então em três fontes.</p>
<p>O Chi do <em>Céu</em> é absorvido pelo ar que respiramos. E esse é o motivo de existir tantas técnicas de respiração nas artes orientais. Uma respiração ofegante e curta não permite que essa energia seja absorvida da forma correta.</p>
<p>O Chi do <em>Homem</em> é aquele que absorvemos com a alimentação. A sua qualidade depende daquilo que comemos. Alimentos fritos e super cozidos perdem a qualidade do seu Chi.</p>
<p>O Chi da <em>Terra</em> nos foi passado pelos nossos pais na fecundação, chamamos também de energia ancestral ou vital. Este não pode ser renovado, porém existem técnicas para evitar seu desperdício.</p>
<h3>Concluindo</h3>
<p>Para nos mantermos saudáveis, segundo o conhecimento oriental, precisamos ter uma boa alimentação e respirar da forma correta. Além de manter uma boa rotina de exercícios físicos.</p>
<p>Tanto o <em>Yôga</em>, como o <em>Tai Chi Chuan</em> e outras artes orientais  tem essa filosofia, combinar o exercício e o movimento do corpo com técnicas de respiração. E muitos professores ainda dão ótimos toques sobre a melhor alimentação.</p>
<p>A busca da harmonia e do equilibrio entre nosso corpo, mente e o com o universo ao nosso redor sempre estará muito presente em qualquer estudo e prática do conhecimento oriental.</p>
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		<title>Teoria do Yin e Yang</title>
		<link>http://mbeck.com.br/oriental/filosofias/teoria-do-yin-e-yang/</link>
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		<pubDate>Tue, 20 Oct 2009 15:27:45 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Marcus Beckenkamp</dc:creator>
				<category><![CDATA[Filosofias Orientais]]></category>
		<category><![CDATA[China]]></category>
		<category><![CDATA[corea]]></category>
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		<category><![CDATA[yin yang]]></category>

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		<description><![CDATA["Você somente percebe a luz, porque existe a escuridão." Teoria taoísta da dualidade, os opostos complementares.]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><em>Você somente percebe a luz, porque existe a escuridão. </em></p>
<p>Partindo deste princípio falarei de uma das mais importantes teorias da filosofia oriental, o <strong>Yin</strong> e o <strong>Yang</strong>.</p>
<p>Estas duas palavras representam as forças opostas complementares. Uma não pode existir sem a outra.</p>
<p>E para demonstrar a harmonia, o movimento e a eterna mutação entre essas forças, que para a filosofia chinesa compõem tudo que existe, temos o símbolo chamado de <strong>Tai Chi</strong>. Ele está dividido com perfeição matemática, deixando a mesma quantidade de espaço para cada uma de suas duas cores.</p>
<div id="attachment_118" class="wp-caption aligncenter" style="width: 190px"><a href="http://mbeck.com.br/oriental/wp-content/uploads/2009/10/YinYang.png"><img class="size-medium wp-image-118 " title="YinYang" src="http://mbeck.com.br/oriental/wp-content/uploads/2009/10/YinYang-300x300.png" alt="O Tai Chi" width="180" height="180" /></a><p class="wp-caption-text">O Tai Chi</p></div>
<p><span id="more-112"></span>O <em>Yang</em>, representado pela cor branca, é o princípio da ação, da luz, do movimento, da rigidez, enquanto o <em>Yin</em>, representado pela cor preta, é a inatividade, a passividade, a sombra, a flexibilidade, etc.</p>
<h3>Um exemplo</h3>
<p>Observando as características listadas a cima entendemos o motivo pelo qual um não pode existir sem o outro. Vejamos o exemplo do ser humano: O homem, força <em>Yang</em>, não pode existir sem a mulher, força <em>Yin</em>.</p>
<p>Mas por que a mulher é <em>Yin</em> e o homem <em>Yang</em>? Podemos analizar algumas características de cada oposto complementar para classificá-los como <em>Yin</em> ou <em>Yang</em>.</p>
<p>A mulher é mais flexível, mais suave e mais emocional. O homem mais forte, mais rígido e mais racional. Porém estamos observando apenas de um modo geral, pois dentro de cada <em>Yin</em> e cada <em>Yang</em> existem mais formas de se subdividir estas classificações.</p>
<p>Um homem, naturalmente <em>Yang</em>, pode ser muito mais emocional e passivo do que uma mulher, que naturalmente é <em>Yin</em>. Tendo assim o <em>Yin</em> mais forte dentro de si.</p>
<p>Podemos obervar isso através do próprio símbolo <em>Tai Chi</em>. Perceba que sempre haverá um pouco de <em>Yin</em> dentro do <em>Yang</em> e assim também acontece com o <em>Yang</em> dentro do <em>Yin</em>. Essa porcentagem é demonstrada no símbolo em equilíbrio perfeito, porém cada ser poderia ser representado com  uma diferenciação nesta  quantidade.</p>
<h3>Um equívoco</h3>
<p>Muitas pessoas confundem o <em>Yin</em> e o <em>Yang</em> com o <em>Mau</em> e o <em>Bom</em>, mas apesar de classificarmos essas duas formas uma como <em>Yin</em> e outra como <em>Yang</em> a recíprocra não é verdadeira.</p>
<p>Podemos classificar qualquer coisa usando as características desta teoria, mas não devemos julgar se é isso é positivo ou não. Pois a sombra é extremamente necessária durante o calor do verão, assim como a suavidade pode ajudar muito mais do que a brutalidade em muitos casos. Mesmo assim, essas são duas características da força <em>Yin</em>.</p>
<h3>Concluindo</h3>
<p>Estas forças estão sempre em movimento e em mutação, não devemos nunca crer que são absolutas, pois nada é 100% <em>Yin</em> ou 100% <em>Yang</em>.</p>
<p>Espero que esse pequeno texto possa ter introduzido o básico do básico para os interessados de plantão. Esta não é uma teoria fácil de compreender, mas abrindo a mente conseguimos encontrar facilmente certas lógicas.</p>
<p>Deixe seu comentário ou dúvida logo abaixo.</p>
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		<title>Os Cinco Elementos da Medicina Tradicional Chinesa</title>
		<link>http://mbeck.com.br/oriental/feng-shui/os-cinco-elementos-da-medicina-tradicional-chinesa/</link>
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		<pubDate>Thu, 01 Oct 2009 15:55:13 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Marcus Beckenkamp</dc:creator>
				<category><![CDATA[Feng Shui]]></category>
		<category><![CDATA[Filosofias Orientais]]></category>
		<category><![CDATA[acupuntura]]></category>
		<category><![CDATA[China]]></category>
		<category><![CDATA[cinco elementos]]></category>
		<category><![CDATA[filosofia oriental]]></category>
		<category><![CDATA[Massagem]]></category>
		<category><![CDATA[Medicina Tradicional Chinesa]]></category>

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		<description><![CDATA[Uma das mais importantes teorias do conhecimento chinês. Utilizada na Acupuntura, Feng Shui, Tui Na, etc.]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>Sempre é muito complexo falar sobre a teoria dos <em>Cinco Elementos da Medicina Tradicional Chinesa</em>. Envolve uma compreensão nem sempre exigida na educação formal ocidental.</p>
<p>Este é um dos meus assuntos preferidos nos estudos do conhecimento oriental.</p>
<p>Neste texto teremos uma introdução e uma explicação básica dos ciclos dos Cinco Elementos. Existe muito mais a ser estudado, mas abranger o todo não é o objetivo e nem sequer é possível em apenas alguns parágrafos.</p>
<p>Essa teoria é amplamente utilizada nas terapias com base chinesa, como <a href="../category/artes-marciais/">acupuntura</a>, <a href="../category/feng-shui/">Feng shui</a>, <a href="../tag/massagem/">massagens</a> e etc.</p>
<p><span id="more-83"></span></p>
<h3>Os Cinco Movimentos</h3>
<p>A melhor nomenclatura para este teoria na minha opinião é &#8220;Os Cinco Movimentos&#8221;. É fato que as  essências citadas nesta teoria não são apenas elementos da natureza e sim formas com que a energia se movimenta.</p>
<p>Apesar disso, durante todo os próximos parágrafos utilizarei a nomenclatura mais encontrada nas literaturas hoje em dia, a mesma que dá título a este texto.</p>
<p>São os cinco elementos:<em> o Fogo</em>, a <em>Terra</em>, o <em>Metal</em>, a <em>Água</em> e <em>a Madeira</em>.</p>
<p>A complexidade de estudo está na relação entre as características de cada um deles.</p>
<h3>Os ciclos</h3>
<p>A inter-relação entre os movimentos gera três ciclos realmente importantes: <em>geração</em>, <em>destruição</em> e <em>dominação ou controle</em>.</p>
<div id="attachment_102" class="wp-caption alignright" style="width: 180px"><a href="http://mbeck.com.br/oriental/wp-content/uploads/2009/10/cincoElementos.jpg"><img class="size-medium wp-image-102  " title="cincoElementos" src="http://mbeck.com.br/oriental/wp-content/uploads/2009/10/cincoElementos-283x300.jpg" alt="Entenda graficamente os ciclos" width="170" height="180" /></a><p class="wp-caption-text">Entenda graficamente os ciclos</p></div>
<p><strong>Ciclo de geração</strong><br />
<em>Fogo &gt; Terra &gt; Metal &gt; Água &gt; Madeira &gt; Fogo;</em></p>
<p>Chamamos o gerador de um movimento de <strong>mãe</strong> e o gerado de <strong>filho</strong>.</p>
<p><strong>Ciclo de destruição<br />
</strong><em>Fogo &gt; Madeira &gt; Água &gt; Metal &gt; Terra &gt;Fogo;</em></p>
<p>Percebemos que este ciclo segue o fluxo inverso do ciclo descrito acima dele.</p>
<p><strong>Ciclo de domínio ou controle</strong><br />
<em>Fogo &gt; Metal &gt; Madeira &gt; Terra &gt; Água &gt; Fogo;</em></p>
<p>Chamamos o dominador de <strong>avô</strong>. Essa denominação se dá pois ele é sempre a <em>mãe</em> da <em>mãe</em> do elemento dominado.</p>
<p>Agora vamos entender a lógica destes ciclos.</p>
<p>Para o ciclo de geração podemos imaginar os seguintes movimentos naturais:</p>
<blockquote><p>O fogo quando queima gera cinzas, elemento terra. Dentro da terra encontramos os minerais, elemento metal. Das pedras brotam as nascentes de rios, elemento água. A água é essencial para o crescimento das plantas e árvores, elemento madeira. A madeira é um combustível para fogueiras, elemento fogo.</p></blockquote>
<p>Agora, para exemplificar, vamos analizar a madeira através dos três ciclos.</p>
<p>A madeira é combustível para uma fogueira, mas também é consumida e destruída pelo fogo. Assim podemos visualizar os dois primeiros ciclos.</p>
<p>Com uma lâmina conseguimos esculpir e talhar um pedaço de madeira, fazendo esculturas, mesas, cadeiras, objetos em geral, caracterizando o ciclo de domínio ou controle do metal sobre a madeira.</p>
<h3>Como acontecem os ciclos</h3>
<p>Estes ciclos se formam pela quantidade de energia em cada um dos elementos. Por exemplo se temos fogo demais queimamos a madeira (mãe do fogo) e geramos a terra (filho do fogo). Mas se temos terra demais o fogo se apaga.</p>
<p>Se temos um excesso de metal, este vai gerar a água que estará diminuindo o calor do fogo, ou seja, controlando o mesmo.</p>
<p>Podemos utilizar esta teoria para buscar desarmonias no corpo, no caso da acupuntura, ou no hambiente, no caso do Feng Shui, por exemplo. E harmonizando a quantidade de energia dos elementos alterados criamos equilíbrio no ciclo.</p>
<h3>Sobre o sentido dos movimentos</h3>
<p>Apenas para complementar as informações acima vou comentar sobre os movimentos de cada elemento. Estes servem para entender melhor a ideia de circulação da energia, o que ajuda muito no Feng Shui, por exemplo.</p>
<p>O movimento fogo sobe, a terra anda em volta de si, o metal converge ao centro, a água desce e a madeira afasta-se do centro para todas as direções.</p>
<p>Em outra oportunidade falarei mais sobre o sentido dos movimentos.</p>
<h3>Concluindo</h3>
<p>Não é nada simples entender, mas espero que este texto tenha sido uma boa introdução a esta complexa teoria dos antigos chineses.</p>
<p>Estou aberto para dúvidas pelos <a href="#respond">comentários</a> ou pela seção <a href="http://mbeck.com.br/oriental/entre-em-contato/">Entre em Contato</a>.</p>
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