No tempo em que morei em São Paulo tive o prazer de conhecer a Associação Pai Lin e de praticar o Tai Chi Pai Lin por lá. Foi deles que ouvi que a Mestra Jerusha Chang foi a discípula mais próxima do já falecido Mestre Liu Pai Lin, criador do método Tai Chi Pai Lin.

Neste vídeo, realizado por Mauro Rubens da Silva, a Mestra Jerusha Chang, em depoimento à jornalista Regina Azevedo, fala sobre as mensagens de Paz e Amor inerentes ao método Tai Chi Pai Lin.

Autora do Pequeno Livro do Tao (veja detalhes em http://oplivros.com.br/livros/catalog… ), Jerusha, discípula direta do Mestre Liu Pai Lin, compartilha com os leitores os preciosos ensinamentos repassados a ela pelo mestre taoísta.

Grande divulgador dos princípios do Tao no Brasil, Mestre Liu consagrou o método “Tai Chi Pai Lin”, que inclui o Tai Chi Chuan e diversas outras práticas, visando à saúde e à longevidade.

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Hoje tive minha segunda aula. O mestre pediu para seu aluno me mostrar as oito palmas, os movimentos básicos do Ba Gua. O aluno em questão era José Francisco, o Vice Presidente da Associação Cai Wen Yu. Observando enquanto ele fazia, percebi que o “giro” que havia aprendido no dia anterior era na verdade a primeira das oito palmas. José ainda mostrou uma forma com a Jian.

Em seguida José Francisco e outro aluno, o Ricardo, demonstraram o Tui Shou, prática em dupla onde os dois antebraços dos praticantes estão em contato o tempo todo e com movimentos circulares ambos tentam manter suas mãos sobre as do adversário. É uma prática muito bonita de se ver.

Mestre Cai pediu para o aluno Ricardo me ensinar o básico do Tui Shou. É impressionante a quantidade de detalhes complexos que a movimentação possui. Devagar fui conseguindo relaxar os ombros e encaixar todas as articulações do corpo, mas durava pouco tempo nessa posição. Isto exige um domínio extremo do corpo.

Durante muito tempo fiquei praticando esta técnica e nem sequer vi o tempo passar. Para finalizar, o Mestre juntou todos em um círculo e praticamos a caminhada, como havia feito na aula anterior. José nos ensinou a primeira palma, dessa vez com todos os detalhes e ainda demonstrou mais uma vez a segunda palma. Estou ansioso para aprendê-la.

Mestre Cai na postura básica do Ba Gua Zhang

Hoje, sábado, fui até o Parque da Aclimação (São Paulo) para minha primeira aula oficial com ele. Antes disso, na quarta, ele me perguntou o que eu gostaria de aprender e prontamente respondi Ba Gua (ele pronuncia Pakua). Terei poucos meses para treinar, então prefiro me concentrar no meu estilo preferido.

O Ba Gua Zhang é um estilo de arte marcial interno, ou seja, os movimentos marciais trabalham a energia interna do corpo. Pode ser utilizado tanto para combate como para melhorar a saúde.

Ba Gua Zhang pode ser literalmente traduzido como Palma de Oito Trigramas. O Ba Gua Zhang é um dos estilos internos do Kung Fu chinês que compõem o Nei Jia Quan. Os outros dois estilos são o Xing Yi Quan e o Taiji Quan. Assim como o Xing Yi e o Taiji, a prática do Ba Gua gera Qi (energia interna) tanto para a saúde quanto para a luta. O Ba Gua Zhang usa exclusivamente técnicas de palma, o que se reflete em seu nome, Palma de Oito Trigramas. Isso distingue o Ba Gua Zhang dos estilos Xing Yi e Taiji, ambos incorporando técnicas de punho.

A característica mais peculiar do Ba Gua Zhang é o movimento que imita o Ba Gua – símbolo taoísta do I Ching (O Livro das Mutações). As técnicas são realizadas enquanto se caminha em um círculo estático. Essa técnica de caminhar em círculo tem três intenções: confundir o oponente, cansar o oponente e absorver o Qi da natureza igualmente de todas as direções. Os benefícios para a saúde desse desenvolvimento circular do Qi garantem que os mestres não sejam apenas excelentes lutadores, mas também vivam vidas extremamente longas.

Retirado do site da Associação Cai Wen Yu

A primeira aula

Começamos caminhando em um círculo imaginário em três pessoas, o mestre Cai (pronuncia-se Tsai) me mostrou a posição e a caminhada básica na borda do círculo. Logo em seguida já estava corrigindo as minhas mãos e insistentemente falando para que eu deixasse minha coluna esticada. Detalhe extremamente importante no Ba Gua.

Após as primeiras considerações ele me mostrou a maneira de mudar de direção enquanto se caminha no círculo. Todos os movimentos são pensados e executados para o combate, então uma simples mudança na direção deve ser feita com perfeição e sem deixar a guarda aberta. Outro ponto importante é que o braço não faz movimentos e sim o quadril e os ombros que carregam todo o corpo. Algo bem complicado de se fazer enquanto se movimenta, ainda mais quando o mestre é alguém muito exigente com a postura correta.

Depois de treinar muito essas lições listadas acima, Mestre Cai me mostrou uma maneira de entrar na posição para a caminhada no círculo. São movimentos que lembram muito as formas de Tai Ji Quan e possivelmente servem para trabalhar o Qi interno. Tenho certeza que ainda vou aprender mais sobre essas “entradas de forma”.

A última lição foi uma outra forma de mudar o sentido da caminhada no círculo. Essa muito mais plástica e com muito uso da movimentação do corpo. Gira-se o braço para um lado a perna para outro, faz-se três passos com os pés e dois movimentos com a mão… realmente impossível descrever o movimento. Mas garanto que é lindo e encaixa muito bem nas formas andando no círculo.

Concluindo

Estou adorando as aulas. Amanhã de manhã cedo estarei no Parque do Ibirapuera (São Paulo) para mais uma classe com o Mestre Cai Wen Yu.

Além de realizar um sonho de praticar o Ba Gua, ainda sinto que vou adquirir um controle muito grande do meu corpo. Os movimentos são simples se você olhar de fora, mas muito complexos quando está praticando e buscando a perfeição em cada um deles.

Sei que os meses que praticarei com o Mestre não serão suficientes para aprender tudo que gostaria, pois isso levaria uma vida toda, mas tenho certeza de que aproveitarei ao máximo cada parte do conhecimento que eles está me passando.

Tudo é manifestação do Dao, portanto não podemos compreendê-lo racionalmente, apenas senti-lo no estado profundo de silêncio interior. O Dao tem como manifestação o Qì (energia vital), que forma o Universo. Da onda mais sutil à matéria mais densa, tudo é Qì, apenas variando na sua vibração. O Qì tem dois aspectos ou pólos: Yin e Yang. Tudo foi formado a partir da interação entre Yin e Yang, as duas forças opostas e complementares que representam o feminino e masculino, o escuro e o claro, o fraco e o forte, etc. Nada existe sem o seu oposto, pois em cada pólo está contida a semente do outro pólo.

Foi observado ainda que Yin e Yang estão em constante mutação, sempre se transformando um no outro em um ciclo ordenado. Esse ciclo foi dividido em cinco fases, sendo representado por: água (repouso, yin), madeira (exteriorização, yang surgindo no yin), fogo (elevação, yang), terra (transformação), metal (interiorização, yin surgindo do yang). Cada fenômeno do universo pode ser classificado de acordo com os cinco elementos, como as estações do ano, os sabores, as cores, nossas emoções, etc. Do estudo da interação entre essas forças para haver o equilíbrio, vieram as artes taoístas como a Medicina Chinesa, Feng Shui, I Ching, artes-marciais, pintura, etc. Nota-se então que no cultivo do Dao, o sagrado, o científico e as artes andam lado a lado, sempre com o propósito da realização do Caminho Uno.

Muitos ficam na dúvida se o Taoísmo é uma filosofia, uma religião ou seja o que for. É fato que houve uma classificação em termos de Taoísmo religioso (Dào jiào 道教) e Taoísmo filosófico (Dào jiā 道家). No entanto, considero mais apropriado pensar no Taoísmo como uma arte: a de fluir com a vida. Ele é livre, cada um entende como bem quiser os seus ensinamentos. Muitas pessoas das mais variadas religiões adotam-no em suas vidas sem qualquer dilema. Alguns perguntam como o Taoísmo encara Deus, como vê Jesus, como lida com outras religiões, etc. Claro, são indagações pertinentes para se ter idéia de uma doutrina, mas o Taoísmo não comporta tais questionamentos. O Dao remete à liberdade. Dogmas e conceitos vêm do homem, não do Dao. O Dao é infinito, ele é a potência de todas as coisas. Não se questiona o Dao, somente a si mesmo. As dúvidas do homem são o reflexo das respostas em sua própria mente. O Dao nos abriga em seu vazio, nós é que criamos mentalmente as dúvidas e incertezas.

Para quem deseja conhecer mais, a principal obra taoísta é o Dao De Jing (Tao Te Ching), escrito por Lao Zi. É um livro relativamente curto, com 81 versos, expondo de forma poética a visão desse grande Mestre. Há outras obras interessantes para estudo, mas o principal não é o conhecimento intelectual, e sim a prática do Dao no dia-a-dia, integrando o nosso ser ao fluxo natural. Com simplicidade e naturalidade, nos conscientizamos de que o Dao não está distante – é a nossa própria natureza. Não precisamos procurar, basta abandonarmos as idéias que nos separam dele e nos fundirmos à nossa origem.

Texto de Marco Moura publicado originalmente no site Dao.com.br

A moxa

A moxabustão é uma espécie de acupuntura térmica que utiliza os mesmos pontos da acupuntura tradicional. No lugar de agulhas, usa-se o calor produzido pela combustão de uma erva medicinal chama Artemísia Fulgaris. O calor produzido por esta, penetra no organismo e auxilia na recuperação de diversas doenças.

A Artemísia é usada no tratamento de muitos problemas de saúde, como a insônia, falta de ânimo, enxaqueca, ansiedade, pneumonia, tosse, asma, sinusite, bronquite. É indicada também para pacientes com lombalgias, artrites, tendinites e disturbios da menstruação.

Como funciona?

A combustão da Artemísia tem a propriedade de aquecer profundamente. A aplicação do calor produzido pela moxa nos pontos ou meridianos de acupuntura, remove bloqueios de energia que obstruem o seu fluxo pelos meridianos, eliminando a umidade e o frio que promovem disfunções no organismo.

A agulha pode ser utilizada para tranferir o calor

O efeito do calor ou radiação infravermelha se soma a energia yang do corpo potencializando esse aspecto (yang) da energia (chi) podendo inclusive ser conduzido até o seu extremo ou seja a transformação no aspecto oposto da energia (yin). O calor de um dia quente pode ser amenizado com xícara de chá.

Modo de uso

As folhas da Artemísia são lavadas, secadas, trituradas e peneiradas, até transformarem-se em uma massa uniforme, semelhante a uma lã vegetal – a moxa. Após preparada, a moxa pode ser moldada de diversas formas para sua utilização: as mais usuais são bastão e cone.

Aceso, o bastão funciona como um charuto que deve ser aproximado do ponto ao qual se deseja acrescentar energia.

O calor do bastão de moxa pode ser conduzido através da agulha de acupuntura, por aproximação da pele, ou mesmo queimando a erva diretamente sobre pele (neste caso pode causar pequenas marcas de queimadura).

A técnica pode ser utilizada sozinha ou associada às práticas de acupuntura tradicional e ventosaterapia.

Fontes: Kioshi e Wikipédia

A arqueria não foi exceção. Inúmeros fatores compõem a equação de um tiro perfeito, a maioria deles mentais. Basta um pouco de incerteza, ou uma leve perda de concentração, e acerto se converte em erro. Esse delicado equilíbrio propicia uma ótima ferramenta para alcançar níveis mentais superiores. Assim, muitos dos grandes filósofos orientais se dedicaram à arqueria na busca do estado de consciência superior, conhecido por muitos como iluminação. Essa popularidade levou à arqueria chinesa a um nível de desenvolvimento surpreendente, ao mesmo tempo em que preservou a simplicidade e beleza no método de tiro.

A respiração é fundamental no processo. Ao manter um ritmo estável e em sincronia com os movimentos, a suavidade na execução do tiro se torna fácil e natural. As várias posições de tiro ajudam a compreender melhor o corpo, além de dar uma maior capacidade de adaptação à mente. Tudo isso dá uma forte base a um estilo de tiro extremamente funcional. Tiros em movimento são o ápice do aprendizado, dando ao praticante objetividade e velocidade de raciocínio.

Após uma seção de tiro, o arqueiro dá lugar a uma pessoa mais tranquila e equilibrada. Porém, só a prática pode demonstrar tais efeitos. Somente quando se tem um arco e uma flecha em mãos se entende o fascínio e a magia da arqueria chinesa…

O mundo ganha uma outra perspectiva, se torna mais amplo e definido. A flecha parte, mas é a mente a guiar-la, projetando a própria vontade além do alcance. Como se uma parte de si mesmo viajasse com a flecha… FOSSE a flecha.

Texto de Mestre de Pa-Kua Bruno Kotvisky retirado do site Pa-Kua

Pressionando os pontos nos meridianos

Shiatsu literalmente significa pressão com os dedos: “shi” significa dedos e “atsu” significa pressão ou contato.

O shiatsu tem a finalidade de equilibrar e restabelecer o fluxo do Ki nos meridianos.

Na Medicina Oriental, a doença é uma estagnação do Ki, um bloqueio no fluxo do Ki, um desequilíbrio na energia da pessoa e uma das formas para restabelecer o fluxo do Ki, é através do shiatsu. Pressionando os pontos do meridiano o órgão irá produzir mais Ki para circular na área com energia estagnada ou com dor.

O Shiatsu é uma técnica terapêutica japonesa e faz parte da Medicina Oriental, teve sua origem na China.

A Tradicional Medicina Chinesa foi levada para o Japão aproximadamente no século X a.C, quando os chineses invadiram o Japão.

O Tao Yinn: um sistema que pertencia a Tradicional Medicina Chinesa, que consistia de exercícios voltados para a saúde, combinavam auto-massagem e movimentos para desintoxicar e rejuvenescer. O Tao Yinn associado a outras técnicas deu origem a uma massagem chamada Anma, que por sua vez, deu origem ao shiatsu.

Fazendo pressão na lombar

No século XX terapeutas japoneses desenvolveram o shiatsu de uma forma terapêutica profissional, entre os mais destacados, Tokujiro Namikoshi e Shizuto Masunaga. Desde a década de 50 o shiatsu foi reconhecido pelo governo japonês como terapia. É reconhecido pelo Ministério da Saúde do Japão como “uma forma de manipulação que visa corrigir o mau funcionamento interno, promover e manter a saúde e tratar de doenças específicas”.

O shiatsu se tornou mais conhecido na Europa e Estados Unidos na década de 70 e, no Brasil, o shiatsu veio através dos imigrantes japoneses ficando restrito à colônia nipônica e só em 1980 se tornou mais divulgado.

Por Paula Guimarães, publicado originalmente no site Okido

Jardim Zen – Como surgiu a escola de Pa-Kua?

Mestra Ana Maria – O Conhecimento Pa-Kua surgiu há mais ou menos 5.000 anos na china, e foi sempre passado de pai para filho, de geração em geração, não permitindo assim, que ocidentais tivessem acesso ao conhecimento, porém um homem chamado Rogelio Giordano Magliacano foi fundamental para que o conhecimento chegasse ao ocidente. O Mestre sempre se dedicou ao estudo das Artes Marciais e ciências curativas, alcançando elevados graus da faixa preta em várias artes e desempenhando-se como Mestre nas mesmas antes de estar preparado para começar o aprendizado de Pa-Kua. Pela tutela do Mestre I Chan Ming, depois de um árduo trabalho de aprendizagem, foi nomeado como seu único sucessor e responsável para continuar com a transmisão do conhecimento Pa-Kua a nível mundial, então em 1976 foi fundada a Liga Internacional de Pa-Kua, responsável pelas escolas de Pa-Kua.

O Mestre Giordano praticando Defesa Pessoal

JZ – Qual é a filosofia da escola?

MA – Pa-kua significa 8 mudanças, então se trata de trabalhar a vida sobre vários pontos de vista, muitas pessoas quando estão diante de algum problema se desesperam, porque normalmente só conseguem ver duas possibilidades de solução e quando nenhuma funciona simplesmente desistem. Dentro da escola procuramos nos adaptar a cada situação, procurando no mínimo oito respostas possíveis, abrimos o nosso campo de visão. Pa-Kua é a arte da adaptação. Outro ponto muito importante na escola é a não competição, trabalhamos de forma familiar, encarando assim todos os alunos como irmãos, desta forma não pode haver competição dentro de uma família, por isso não trabalhamos campeonatos, o nosso maior inimigo somos nós mesmos, o grande desafio é nos superarmos, estar hoje melhor que ontem e amanhã melhor que hoje.

JZ – Que tipo de prática encontramos quando visitamos uma escola?

MA – O Conhecimento Pa-Kua, antigamente no oriente, era passado em um único tipo de aula, uma única disciplina, porém ao chegar ao ocidente teve de passar por um momento de adaptação, para que as pessoas pudessem encontrar a prática que tivessem mais afinidade, não sendo obrigadas a praticar algo que não quisessem ou não se sentissem à vontade.

Desta forma surgiram as 8 disciplinas de Pa-Kua que são:

• Arte Marcial: baseada em movimentos circulares, defesa pessoal, torções, alavancas, pontos de dor, quedas e formas mais livres de luta, utilizando sempre os nossos próprios pontos fortes.
• Armas de Corte: trabalhando sobre a alma do guerreiro, aprendendo a manejar espadas, facões e armas com o poder de fio.
• Acrobacia: especializada na área de poses e saltos acrobáticos, fortalecimento físico e o trabalho da expressão corporal.
• Pa-Kua Ritmo: baseada nas antigas danças que os guerreiros chineses faziam para comemorar ou se preparar para guerras, misturando arte marcial com música.
• Cosmodinâmica (Tai Chi): Arte Marcial de forma lenta, buscando a beleza e a plasticidade por trás dos movimentos, a introspecção e o auto conhecimento através de exercícios de respitação e alongamentos.
• Reflexologia: Ginástica Chinesa, correção postural, exercícios de respiração e massagens nos pontos reflexos do corpo: pés, mãos e orelhas.
• Yoga Chinesa: Através do trabalho de posturas estáticas e exercícios de respiração, o aluno busca conhecer-se internamente para poder conectar-se com o seu redor e consigo mesmo, superando limites e acreditando mais em si.
• Energia: Prevenção é a palavra que define mais a disciplina de energia, aprendendo a cuidar da alimentação, fazendo exercícios e movimentos energéticos para manter o corpo mais forte e protegido consegue-se ter uma vida mais saudável.

Pratica de quedas

JZ – Quais são os benefícios de praticar Pa-Kua?

MA – A prática de Pa-Kua beneficia tanto o corpo quanto a mente, exercícios físicos sempre são bem vindos a qualquer idade e para qualquer pessoa, dentro da escola o aluno encontra a disciplina correta para os pontos que precisa trabalhar. Pa-Kua melhora a auto estima, confiança. A Arte Marcial deixa o aluno mais seguro, forte tanto fisicamente quanto internamente, sabendo que não há apenas uma resposta para cada problema, ou apenas um bloqueio para cada golpe, há escapes, técnicas, contra golpes e um mundo novo através das 8 direções.

JZ – Quem pode praticar?

MA – A partir dos 4 anos todas as pessoas podem praticar, o mais importante é sempre avisar ao seu Mestre se há algo que ele tenha que cuidar durante as aulas como, joelho machucado, problemas de pressão, asma ou outros. Sabendo disso o Mestre adaptará a aula para que o aluno aprenda o máximo possível sem se prejudicar.

JZ – Onde podemos praticar?

MA – Há escolas espalhadas pelo Brasil e pelo mundo, os endereços se encontram no site www.pakua.com, se você morar em Porto Alegre, a Escola fica na Av. Cristóvão Colombo, 364 no bairro Floresta, próximo ao shopping TOTAL.

Mestra Ana Maria de Cesaro

JZ – Como você conheceu e iniciou no treino de Pa-Kua?

MA – Conheci a Escola através do meu namorado Sérgio Murilo de Souza, que quando era apenas meu amigo me contava todas as histórias e experiências de sua prática, porém eu não tinha como fazer aula, pois morava em uma cidade que não tinha escola, quando me mudei para Porto Alegre comecei a praticar e me apaixonei, fazia 5 aulas por dia e desde cedo comecei a trabalhar na escola. Hoje em dia eu e meu namorado moramos juntos e somos donos de duas escolas.

JZ – O que esta prática mudou na sua vida?

MA – Mudou exatamente tudo, minha forma de ser e agir, ganhei muito mais confiança em mim mesma e muito mais segurança, seja fazendo exercícios de respiração para manter a calma em uma turbulência de avião, ou recuperar a minha bolsa em um assalto.

As três forças do universo

O chi do céu é o mais importante das três forças, constituído por forças exercidas pelos corpos celestes, como a luz do sol, a luz da lua, a gravidade e a energia das estrelas. As condições meteorológicas, o clima e os disastres naturais são governados por este chi.

Cada campo de energia se esforça para se manter em equilíbrio, quando o chi do céu perde esta propriedade, ele tende a se equilibrar naturalmente, através do vento, chuva ou até tornados e furacões.

O chi da terra é controlado pelo chi do céu. Por exemplo, muita chuva força o rio a encher ou mudar seu curso, mas sem ela, a vegetação morre. Os chineses acreditam que o chi da terra é feito de linhas e padrões de energia, como o campo magnético da terra e o calor do subsolo. Estas energias precisam estar equilibradas também, se não estão, disastres como os terremotos podem acontecer. Quando o chi da terra está equilibrado e harmonizado, as plantas crescem e os animais prosperam.

Primeiro ideograma de Chi (Qi)

Cada indivíduo, animal e planta também tem seu próprio chi, o chi do homem, que também busca sempre se equilibrar. Perdendo este equilíbrio o indivíduo fica doente, morre e se decompoem. Todas as coisas da natureza, incluindo a raça humana e nosso chi do homem, são determinados pelos ciclos naturais do chi do céu e da terra.

O estudo do Chi e suas influências

O Chi Kung (ou Qi Gong) é uma prática milenar que busca, principalmente, estudar esta interação entre o chi do homem com as duas outras forças, o chi do céu e da terra. Sua principal motivação é compreender o chi do homem para atingir a longevidade, afinal, se conseguirmos mantê-lo no equilíbrio que ele necessita, podemos ter saúde e evitar diversas doenças.

Antigamente o ideograma Chi, que traduzimos como energia, era formado por duas palavras, o nada em cima e o fogo embaixo, ou seja, “sem fogo”. Os antigos praticantes do Chi Kung buscavam balancear a circulação do chi Yin e do chi Yang no corpo, assim evitariam que houvesse “fogo” nos órgãos internos. Cada órgão precisa de uma quantidade específica de chi para funcionar bem, se ele recebe energia Yang demais, ficaria super-energizado e não funcionaria bem, causando danos físicos. Assim, o objetivo da prática da medicina chinesa em geral era atingir um estado “sem fogo” do corpo. Daí surgiu a palavra Chi.

Atual ideograma de Chi (Qi)

Porém, nas literaturas mais modernas, o ideograma formado por “sem fogo” foi substituído pelo ideograma formado pelas palavras “ar” e “arroz”. Isso se deu através da descoberta que foi citada no artigo de harmonização do Chi, que fala que nosso Chi é produzido pelo ar que respiramos e pelo alimento que ingerimos.

Hoje em dia já sabe-se que outros tipos de fatores também influênciam o Chi, tanto naturais, como o ambiente em que vivemos, como os não-naturais, como a radiação dos celulares.

Fonte: Basic Concepts of Qi and Qigong

A dieta equilibrada dos chineses é baseada em comer o alimento em sua forma mais próxima à original, alimentos de origem natural (sem agrotóxicos), em grande variedade, em porções ideais (com moderação), e que estejam em equilibrio com a constituição do corpo. Alimentos em harmonia com a natureza e com nossa constituição podem nos ajudar a evitar muitos problemas de saúde.

Comer os alimentos inteiros

Comer os alimentos com a forma mais próxima possível à natural. Se alimentar principalmente de alimentos de origem vegetal (menos gordura, sem aditivos químicos) sempre é melhor. Alimentos não-processados também deve ser priorizados, pois àqueles processados perdem seu valor nutricional.

Comida demais

Entre a população em geral, as pessoas comem até 30% mais comida do que o necessário, chegando a 50% em alguns casos. As consequencias são problemas com o peso, coração, colesterol alto, e pressão alta, excesso de açucar no sangue, fibromialgia, etc.

Prepare as três refeições de maneira inteligente

Café da manhã: O café da manhã deve ser uma pequena porção de algo saudável. Pela manhã, nosso sistema digestório ainda não está completamente “acordado”, por isso não devemos comer demais. Como precisamos de diversos nutrientes, devemos mudar o cardápio a cada dia.

Almoço: Devemos aproveitar o almoço. Pode-se comer basicamente tudo, mas adultos devem preferir comidas com pouca gordura. O almoço é durante o dia, quando estamos ativos, então temos muitas oportunidades de queimar as calorias ingeridas nele. Por esse motivo, ele deve ser nossa principal refeição.

Jantar: Esta é a refeição que requer maior atenção se quisermos nos manter saudáveis e no peso certo. No jantar devemos comer uma refeição bem balanceada em porções moderadas. Deve ser pobre em gordura e doces.

Outras dicas

E para finalizar, mais algumas dicas de alimentação:

• Alimentos mais temperados ajudam a queimar mais calorias
• Refrigerantes contém uma grande quantidade de açucar e devem ser evitados
• Comer carne em pequenas porções e cozinhar sempre de diferentes formas

Fonte: Chinese Healthy and Balanced Diet