Conheça uma prática milenar suave e segura que visa a saúde integral e tem trazido alívio no controle da dor até para quem tem câncer

Todo mundo gosta de uma boa massagem nos pés. Mas, quando ela é realizada por especialistas em reflexologia, seu efeito não é apenas relaxante, mas pode auxiliar no tratamento de doenças físicas e psicológicas. Reconhecida pelo Ministério da Saúde do Reino Unido como uma terapia complementar, a técnica possui tradição milenar e já era conhecida na antiguidade em países como Egito, Índia e China. No início do século XX, o otorrinolaringologista americano William Fitzgerald descobriu a reflexologia moderna (terapia zonal), que pressupõe linhas de energia ramifi cando-se por todo o corpo. Segundo Noriyuki Kashiwaya, professor de Reflexologia do Centro de Estudos de Acupuntura e Terapias Alternativas, a prática compreende a estimulação de determinados pontos situados nos pés, que se relacionam a regiões específicas do corpo humano, conhecidas como áreas reflexas. “Cada área corresponde aos órgãos, nervos, glândulas e partes do corpo inteiro”, diz Kashiwaya.

A partir da pressão desses pontos, o corpo relaxa, a circulação sanguínea melhora e os órgãos e glândulas se equilibram. Como a maioria dos problemas de saúde está relacionada ao estilo de vida, a reflexologia se apresenta como uma terapia útil, não invasiva, sem contraindicações, que estimula o funcionamento correto do corpo, fortalecendo o organismo e desbloqueando tensões.

Por dentro da técnica

Louise Keet, diretora da London School of Refl exology (Reino Unido) e autora do livro A bíblia da reflexologia, um guia definitivo para a reflexologia (Pensamento), afi rma: “Esta não é uma terapia para diagnosticar doenças, nem um tratamento médico. Ela não cura: só o corpo pode fazer isso. A reflexologia apenas facilita sua recuperação”. Kashiwaya completa: “O que acontece é que o terapeuta, através da técnica, ativa essa capacidade que todo corpo possui, levando-o ao equilíbrio”.

A técnica pode ser aplicada em qualquer pessoa: bebês, idosos, grávidas e até em pacientes oncológicos, ou como parte dos cuidados paliativos. Estudos científicos preliminares têm demonstrado que a reflexologia é efetiva para distúrbios como ansiedade, estresse, tensões, constipação crônica, diabetes do tipo 2, bem como no controle da dor. Kashiwaya acrescenta que o objetivo final é o equilíbrio integral. “Por isso, a terapia é indicada para todo tipo de patologia, a menos que seja um caso cirúrgico, onde houve uma fratura exposta”, exemplifica.

Numa primeira visita, o terapeuta observará atentamente a pessoa e investigará seu histórico para conhecer seus hábitos de vida. Após essa primeira fase, ela será convidada a se sentar ou a se deitar para exame dos pés. Avaliadas as áreas a serem tratadas, as sessões terão duração média de 20 minutos. E as sessões serão semanais ou, em casos mais graves, poderão ocorrer a cada três dias. “É difícil dizer quanto tempo durará o tratamento, pois isso dependerá da evolução e da saúde de cada um”, fala o professor.

Como a prática não é regulamentada no Brasil, a formação se dá por meio de cursos livres. Segundo Kashiwaya, na hora de escolher um profissional, o melhor a fazer é investigar sua formação. “O bom profissional deve se empenhar em utilizar todo conhecimento adquirido. Mas o importante é sua intenção. Esta, somada à capacidade de ouvir a pessoa, representa 50% do trabalho”, conclui.

TIRE SUAS DÚVIDAS

A reflexologia é feita somente nos pés?
Não, ela pode ser também manual, facial, nasal, auricular, óssea, ocular e até dental.

A técnica dói?
Em geral é indolor, mas pode doer em determinados pontos. Terapeutas bem treinados devem avaliar os limites de cada indivíduo.

Dá cócegas?
Os terapeutas têm conhecimento e habilidade para manusear e estimular pontos com firmeza que nada se parece com cócegas.

É segura?
Sim, e pode ser aplicada em bebês, idosos, grávidas e até em pessoas submetidas a tratamentos oncológicos ou cuidados paliativos.

É um tipo de massagem embelezadora para os pés?
Não, é uma terapia que estimula pontos que se relacionam a órgãos vitais do organismo e leva ao equilíbrio integral.

Todos os enefícios que você pode ter

● A técnica ajuda o corpo a restabelecer-se de quaisquer distúrbios a que esteja sujeito
● Diminui o efeito do estresse
● Estimula o sistema imunológico
● Alivia a dor
● Melhora a circulação
● Agiliza o trânsito intestinal
● Elimina detritos orgânicos
● Livra o corpo de toxinas
● Estimula os nervos
● Promove relaxamento geral
● Cria vínculos mais sólidos com as crianças
● Facilita o convívio entre as pessoas
● Ajuda na recuperação pós-cirúrgica, diminuindo a dor e acelerando a cura

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Logo no início do programa não pude deixar de notar um detalhe na narração. O dr. Hawking comenta que neste último século fizemos mais descobertas sobre o universo do que nos últimos dois mil anos. Não posso deixar de concordar, a tecnologia levou o homem a enxergar muito mais além e a ciência o fez entender o que via. Mas assim que ele começou a explicar a teoria da formação do universo eu achei semelhanças claras com a teoria taoísta da criação.

O narrador conta que no começo só havia o vazio, na verdade que não existia o espaço, então não da nem pra chamar de vazio. Não existia a luz, então se estivessemos lá, não daria pra ver nada. Ou seja, o homem não tem palavras para explicar o que havia antes. Citando a primeira parte do primeiro verso do Tao Te Ching, um dos livros bases da filosofia taoísta:

Se é possível falar do Tao, então esse não é o verdadeiro Tao.
Se o seu nome pode ser mencionado, então esse não é o seu verdadeiro nome.
O “sem nome” é o princípio do céu e da terra.
O “com nome” é a mãe das dez mil coisas.

Depois essa massa de “energia” explodiu no famoso Big bang, espalhando partículas de matéria e anti-matéria, uma anulando a outra. Com o que sobrou de matéria, a gravidade e o hidrogênio formaram todos os elementos. Esse trecho me lembrou o capítulo 42 do Tao Te Ching:

O Tao criou o Um. O Um flui para o Dois. O Dois gera o Três.
E o terceiro tipo de força em atividade iniciou as Dez Mil Coisas.

O documentário continua explicando a teoria das diversas maravilhas que acontecem no universo, como o fato de não existir perfeição, sempre há um desequilíbrio que ajuda na criação das coisas, e como as estrelas explodem e formam as galáxias, etc. A partir daí já não possuo conhecimento suficiente das teorias taoístas para comparar com alguma coisa.

Enfim, adorei o documentário e achei muito interessante todas as informações que os cientistas trouxeram sobre a imensidão do universo. Porém acredito que as teorias ancestrais não devem ser subestimadas e sim compreendidas e interpretadas pelos nossos doutores.

Diz-se que o mestre taoísta Chang San Feng é o criador das artes internas (Nei Jia) e principalmente do Tai Chi Chuan. Exímio artista marcial, Sang Feng vivia nas famosas Montanhas Wudang e já havia criado seu próprio estilo de combate, “Os 32 Estilos do Punho Longo de Wudang”. ^[Fonte]

Porém, observando um combate entre um grou (uma ave) e uma cobra, Sang Feng teria percebido que a suavidade e a flexibilidade venciam a força e a rigidez. Desta forma, intuitivamente desenvolveu as treze posturas fundamentais do Tai Chi Chuan, “As Oito Portas e os Cinco Passos”.

Desenvolvendo os treinos apenas dentro de sua família, a arte do Tai Chi Chuan era um segredo marcial, utilizado para defesa pessoal, um trunfo de família. Mas com o tempo descobriu-se extremamente eficaz para a longevidade e a saúde e foi difundido mundo a fora.

O lugar é extremamente propício à práticas relaxantes e terapêuticas, pois se encontra em um local repleto de natureza. Mesmo estando de frente para uma rua, a movimentação de carros é muito pequena e por isso não atrapalha em nada a aula.

Eu e o Tai Chi Pai Lin

Conheci o Tai Chi Pai Lin em 2009 em São Paulo, quando o professor de Autêntico Feng Shui Raul de Sorôa usou o espaço do Instituto Liu Pai Lin para ministrar seu curso, o qual participei do primeiro módulo. Conversando com as pessoas do instituto comecei a admirar o trabalho do falecido Mestre Liu e resolvi fazer uma aula experimental.

Como gostei demais da aula e da filosofia por trás, procurei em Florianópolis alguém que pudesse me ensinar o Tai Chi Pai Lin e encontrei o nome da professora Cláudia. Infelizmente não consegui iniciar a prática na época e somente agora (talvez o momento certo) é que pude finalmente dar início aos treinos.

A aula

Começamos com aquecimentos dos meridianos, dando tapinhas nos membros superiores seguindo o sentido do fluxo de energia das vias. Depois seguimos o mesmo pelas costas e pernas.

Seguimos aquecendo as articulações do corpo e fazendo alguns alongamentos suaves e movimentos de troca de peso entre as pernas, aquele estilo básico de Tai Chi. Tudo isso servindo para uma preparação e relaxamento do corpo para o melhor aproveitamento da prática, segundo a professora.

Fizemos o Tai Chi sentado, uma sequência de movimentos curta, mas completa, que trabalha bastante os tendões do corpo e também os órgãos internos.

Uma das partes que mais me interessou foi a prática do Chi Kung, o trabalho com energia. A professora nos passou o chamado Pa Tuan Chin (Ba Duan Jin), As Oito Peças do Brocado. São oito movimentos que podem ser feitos separadamente e servem para trabalhar a saúde. É muito bom.

Finalizamos praticando a forma básica. São movimentos complexos e exigem muito treino e repetição. Peguei alguns movimentos, mas ainda é muito cedo pra falar mais sobre isso.

No final, tomamos um chá verde e batemos um papo. Para mim o mais interessante desta conversa foi que a professora me falou que o Mestre Pai Lin veio de uma linhagem taoísta muito nobre e que a prática do Tai Chi Pai Lin envolve muitos estudos avançados do conhecimento taoísta. Exatamente o que eu estava procurando.

Adorei o ambiente e tudo que aprendi e experimentei. Hoje irei novamente, confirmar minha inscrição nas aulas e aproveitar mais dessa energia e conhecimento.

Na Meditação, enquanto um lado da mente ordena que o praticante se concentre e faça silêncio, o outro desfia razões infindáveis para demovê-lo dessa intenção. Com método e disciplina, no entanto, é possível neutralizar essa dicotomia Mestre Wu Jyh Cherng

Uma das principais dificuldades do processo da meditação é a dicotomia que se estabelece na mente do praticante, no momento em que ele se senta para meditar e se criam duas forças oponentes que passam a disputar a primazia de seu raciocínio: um lado da mente ordena que o praticante se concentre e faça silêncio, enquanto o outro desfia razões infindáveis para demovê-lo dessa intenção. Isso significa que, no momento em a pessoa se senta para descansar, procurando esvaziar a mente dos pensamentos obsessivos, passa, em vez disso, a se debater perante duas ordens contraditórias, sem conseguir definir a qual das duas deve obedecer.

No processo da meditação, o praticante não pode dar continuidade ao pensamento que surge em sua mente no momento em que ele está procurando concentrar-se em sua respiração, para uni-la com sua consciência. Ou seja: não se deve alimentar pensamentos. A pessoa alimenta um pensamento quando dá livre continuidade ou rejeita rispidamente esse pensamento; isso significa, na primeira situação, deixar-se levar por quimeras e, na segunda, brigar com o pensamento, dizendo para ele, por exemplo: “Vá embora, não se aproxime porque eu não quero dialogar com você”.

Em ambas as situações o praticante terá saído do estado de meditação para conversar com seus pensamentos: na primeira hipótese, uma conversa agradável, fundamentada em fantasias; e, na segunda, uma polêmica disputa de forças.

Se quem conversa durante a meditação não está de fato meditando, a pessoa que conversa com seus pensamentos terá deixado de meditar também, ainda que permaneça em posição de lótus. Como agir diante dessa situação? Para eliminar e controlar rapidamente o pensamento, tão logo ele apareça em sua mente, é preciso tomar consciência de sua existência e, imediatamente, ignorá-lo, voltando sem demora a atenção para a respiração.

A concentração na respiração tem o poder de controlar pensamentos. Quando o praticante age assim, o pensamento perde a força que o mantém ativo na mente, interrompe sua trajetória e se desmancha por si mesmo. Isso é fazer com que ele se torne quieto. A concentração na respiração deve ser feita numa medida em que o praticante consiga contemplar o ar que está respirando, sem apegar-se a ele nem tampouco se desligar dele. E, para conseguir esse resultado, é preciso não se afastar do estado de relaxamento.

A concentração excessivamente forte gera doenças físicas e psíquicas, enquanto a falta de concentração gera devaneios. Por isso, é de essencial importância a pessoa conseguir se manter na medida certa da concentração, se quiser um resultado de excelência para sua prática. É fundamental manter permanentemente a atenção no ar que se respira porque assim, conforme o progresso, o praticante poderá alcançar o estado do Vazio. Desse modo, e envolvido por uma energia harmoniosa, a luz interior alcançará todo seu ser, criando a Plena Iluminação.

O beabá da Meditação Taoísta – Passo a passo

• Procure uma posição confortável.
• Cruze as pernas em posição de lótus ou semilótus.
• Apóie o dorso das mãos sobre as coxas.
• A mão esquerda deve ficar sob a direita e os polegares devem se tocar levemente.
• A coluna deve ficar reta; porém, se houver dificuldade de mantê-la ereta, pode apoiar as costas.
• Feche os olhos e relaxe o corpo, da cabeça aos pés.
• Encoste a ponta da língua no céu da boca.
• Concentre a atenção na respiração, que deve ser suave, lenta e harmoniosa.
• Mantenha a atenção na respiração, buscando a fusão da mente com a respiração.
• A completa quietude interior é resultado da fusão da energia com a consciência de uma pessoa, ou seja, da integração da mente com a respiração.
• Mergulhe nesse estado de integração entre mente e corpo até atingir o estado de extrema quietude.
• Somente a partir desse ponto é que, na verdade, damos início à meditação…

Só conhecia o Wing Chun da famosa história do Bruce Lee até pouco tempo atrás, porém assisti aos filmes biográficos do mestre difusor do estilo, Ip Man, interpretado genialmente por Donnie Yen, e acabei me interessando mais pela arte.

Antes disso, ainda em São Paulo, conheci um pequeno recinto de Capoeira onde dois mestres de Kung Fu dividiam horário com os praticantes da arte marcial brasileira. Um deles era professor de Wing Chun e me demonstrou algumas técnicas muito impressionantes do estilo. Lembro de ter ficado impressionado com a velocidade de seus golpes. O outro mestre divulgava o Jow Ga, arte pouco conhecida no país, que tem origem em uma família de artistas marciais de vários estilos shaolin.

Mas voltando à aula que tive hoje. O que mais me chamou a atenção foi a preocupação em treinar a estrutura do corpo, mais do que qualquer outro ponto. Segundo o professor, o objetivo é ter golpes que se baseam no corpo todo, ter uma boa base enraizada no chão e treinar a velocidade do “disparo” dos golpes.

O soco básico tradicional do Wing Chun é reto, com o punho virado de lado (polegar para dentro) e vem do centro do peito diretamente para o alvo. A velocidade de troca de um golpe para outro é importante, mas o foco do professor, ainda mais em uma aula inicial, ainda é que ele tenha um ângulo bom, para que se mantenha a ordem estrutural do corpo enquanto se golpeia.

Outro detalhe importante é que deve-se relaxar os músculos, principalmente os ombros, antes de acertar o golpe e tensionar apenas quando este atinge seu objetivo. Acredito que este seja um dos motivos pelos quais os golpes de Wing Chun são tão velozes. Este relaxamento dos ombros me lembrou do treino de Tui Shou que fiz durante a prática do Baguazhang em São Paulo.

Treinamos várias posturas de braços em dupla, mas tudo muito por cima, afinal somos todos iniciantes nesta classe. O treino mais interessante deles foi o de antebraços cruzados, onde um devia retirar rapidamente a mão do companheiro para baixo, agarrando-a, e seguia-se um soco tradicional, que surge do meio do peito em direção ao rosto do companheiro. Movimento clássico do Wing Chun, ao meu ver.

Ainda vimos diversas outras coisas, mas acho que o que mais me chamou a atenção está neste post. Gostei da aula e tenho interesse de continuar praticando, vejo que o Wing Chun tem muita coisa para me ensinar e estou disposto a aprender.

Ele fala sobre o Tao Te Ching, Livro do Caminho e da Virtude, porém o mais interessante é o relato do mestre sobre uma conversa que teve com o seu próprio mestre na China, onde este lhe explicou como “distribuir virtude” de forma simples e objetiva.

Segue o texto.

Tao Te Ching

Wu Jyh Cherng, Sacerdote Taoísta, Ordem Ortodoxa Unitária, Presidente da Sociedade Taoísta do Brasil

Tao significa Caminho e Te significa Virtude. Então, literalmente traduzindo, Tao Te Ching significa Livro do Caminho e da Virtude.

Caminho é aquele que nós realizamos interiormente e Virtude é aquilo que nós realizamos exteriormente. Encontrando o Caminho dentro de nós mesmos, conseqüentemente vamos transformar nossos atos externos, por si mesmos, em Virtudes, em atos virtuosos. O Caminho interno é o Caminho da auto-realizaçao, o caminho da consciência. Nesse caminho procuramos retirar as impurezas da consciência para que ela, volte a ser lúdica e transparente. É um processo caracterizado pela busca de lucidez maior a cada instante e que utiliza a pratica da meditação como um momento totalmente dedicado a essa busca de iluminação.

O Caminho externo, ou pratica externa, que vem a ser, exatamente, a Virtude, se traduz por uma maneira correta, honesta e verdadeira de você viver com as pessoas, com o mundo, com o seu trabalho e com tudo o mais que faça parte do cotidiano.

No Tao Te Ching, Lao-Tzé se utilizou de exatamente oitenta e um capítulos para nos falar sobre a maneira como poderíamos chegar a esses estados: Na primeira metade do livro ele se ocupa mais do Caminho e na segunda ocupa mais da Virtude.

Virtude são atos e gestos de acordo com o principio, fundamento e sabedoria. Então, distribuir virtudes é fazer o bem, é praticar atos e gestos concretos, é fazer coisa pelas necessidades dos outros.

Essa distribuição da virtude abre um leque muito grande de possibilidades e as pessoas ficam perdidas, não sabem o que fazer diante do conselho de que devem distribuir virtude.

A ultima vez em que encontrei com o Mestre Maa, meu mestre na China, pedi a ele que explicasse como deveria ser feita a distribuição da virtude, perguntei o que seria fazer coisas virtuosas e pedi que ele respondesse a essa pergunta de uma maneira objetiva e concreta, que não me desse uma resposta metafísica e sim uma “formula de bolo”. Ele, então, respondeu que nós poderíamos começas a distribuir a virtude pelas coisas pequenas, materiais, procurando saber quais as necessidades das outras pessoas, do que elas estão precisando.

Então, você tem que começar exatamente pelo lado que as pessoas mais desprezam ideologicamente, mas do qual não conseguem se desapegar, que é o lado material. Ou seja: você tem que procurar ver quem está financeiramente necessitado, quem está querendo estudar mas não tem dinheiro e a partir de todas essas constatações, passar a distribuir o que você tem de material: dar uma bolsa de estudos para quem quer estudar, dar cobertor, dinheiro e comida para um vizinho seu que perdeu tudo, ao invés de ficar discutindo metafísica, “o que eles precisam é de pão na barriga, roupa no corpo e telhado em cima da cabeça, o resto é blefe”.

Você pode até vir a discutir, um dia, metafísica com eles, mas primeiro deixe que eles comam bem, durmam bem e saiam dos sofrimentos mínimos e básicos. Mestre Maa diz que isso é distribuição de virtude, isso éter um gesto virtuoso.

Em seguida, o próprio Mestre Maa pergunta: e as pessoas que não têm dinheiro para ajudar a construir uma casa que caiu, restaurar uma estrada, ajudar a tratar o filho do outro que está doente, o que poderiam fazer? poderiam distribuir ensinamento, ou seja: poderiam dar assistências, ensinar, passar conhecimentos.

Se você é um estudioso, pode ensinar outros a trabalharem; se é um estudiosos, pode ajudar dando atenção e afeto aos seus vizinhos, conversando com as pessoas, até mesmo ajudando a descascar uma batata. Tudo isso são ensinamentos, tudo isso é distribuição de ensinamento. O ensinamento que você pode distribuir não precisa, necessariamente, se constituir de metafísica ou altas filosofias complexas.

No verão come-se grande quantidade de alimentos crus, refeições frias e bebidas geladas – tudo para aplacar a sensação de calor. Mas, de acordo com a dieta chinesa, esse tipo de alimentação não refresca de verdade.O aparelho digestivo funciona como um grande caldeirão que precisa trabalhar a uma temperatura alta. Os alimentos frios produzem no corpo maior quantidade de energia para manter o “caldeirão” na temperatura certa. Com isso, aquecemos o corpo e acabamos sentindo mais calor. Outro erro: nem todos têm a constituição robusta o suficiente para digerir saladas cruas, o que requer mais esforço do organismo e gera mais calor. A alta temperatura ambiente associada a um excesso de alimentos frios enfraquece os órgãos digestivos. Bebidas geladas e sorvetes contraem o estômago e interrompem a digestão.

Comece a observar os efeitos de aquecimento e resfriamento em seu organismo após as refeições e veja como seu corpo reage. Na feira, note quais são os produtos mais abundantes da estação: em geral são os mais adequados. Berinjela, tomate, quiabo – todas as verduras têm a qualidade de refrescar e colorem o verão. Depois de cozinhá-las, tempere com manjericão fresco, que contrabalança o “frio” destes alimentos, ou pitada de cominho, coentro e gengibre – temperos que a princípio elevam a temperatura do corpo, mas depois trazem o calor para a superfície do corpo e o dispersam. O ideal é que os alimentos sejam cozidos no vapor ou refogados com água, com pouca quantidade de sal.

Evite refeições muito fartas e coma menos sementes oleaginosas. E se você ainda não é vegetariano, diminua a quantidade de carnes e ovos, para não se sentir mole depois. Beba chá de menta ou camomila e, no intervalo entre as refeições, tome suco de melancia, verdadeiramente refrescante. Mas lembre-se: sempre tire as frutas da geladeira de véspera para ingeri-las à temperatura ambiente.

Interessante perceber como não estamos acostumados a entender nosso próprio corpo e sentí-lo no dia-a-dia. Muitas vezes o que achamos ser correto, apenas por ser o mais comum ou o que se está acostumado a fazer, não está colaborando com o equilíbrio do nosso corpo.

Acredito que o conhecimento milenar dos chineses pode nos ajudar muito na busca pelo equilíbrio corporal e físico e por isso continuo me esforçando para compreender e trazer para minha vida esta sabedoria.

Um dos principais expoentes da medicina tradicional chinesa em nosso País, Liu Chih Ming é filho do grande mestre taoísta Liu Pai Lin e vice-presidente mundial pela Federação Mundial de Acupuntura e Moxabustão. Nesta entrevista, ele discute questões relativas à prática da acupuntura e à formação do terapeuta, sempre inspirado na ótica taoísta.

Qual sua visão sobre a ligação entre Taoísmo e acupuntura? Hoje em dia, com a abordagem médica, muita gente quer tornar a acupuntura uma técnica muito “científica”…
A acupuntura tem origem na China e origem no Taoísmo. Porque Taoísmo? Porque é a origem do Imperador Amarelo, que pode ser visto como um fundador do taoísmo e da acupuntura. Pela história, temos certeza de que a acupuntura começou com os taoístas. Segunda coisa: o taoísta tem suas próprias teorias, como a do yin/yang, a dos cinco elementos e, o mais importante, a teoria de canais energéticos. Isso significa o fundamento da acupuntura. Por isso todo mundo, quando quer aprender a verdadeira acupuntura, a essência da acupuntura tradicional chinesa, precisa conhecer o Taoísmo. Muitas pessoas hoje em dia, quando aprendem acupuntura, não estudam mais a teoria yin/yang ou a dos cinco elementos, então acabam perdendo muita coisa importantíssima – inclusive essa própria essência da acupuntura.

E de que forma isso pode interferir no trabalho do acupunturista?
Por exemplo, quando não conhece os cinco elementos, como você pode aprender técnicas avançadas, como a dos pontos de Shu Antigos, que se refere aos cinco pontos que pertencem acesso aos cinco elementos da natureza? Se você nega essa teoria, então não vai conseguir aprender esse tipo de técnica. Agora, há muitos acupunturistas que estão dizendo que aplicam as agulhas pelo método científico – isso acontece no mundo inteiro –, mas parece que no fundo querem é aprender acupuntura mais rápido, tipo “express”. Mas se você faz uso da acupuntura fora da visão da energia, fora dos cinco elementos, fora do yin/yang, não tem relação com a essência dos Antigos. Chamam de “acupuntura moderna”, mas não tem mais nada a ver com a tradicional. Porém felizmente ainda muitos pegam a base, sabem que existe a energia vital. De outra forma, não haveria nem mesmo a percepção da energia vital, mas apenas eletricidade, magnetismo, aparelhos. O terapeuta assim tem que confiar em aparelhos e não mais em uma energia mais delicada, mais profunda, mais humana. Essa energia não dá para pegar com bateria, com aparelho eletrônico.

Qual a sua opinião, então, sobre o uso dos aparelhos eletrônicos, como lasers, eletroacupuntura, etc?
Cada coisa tem seu próprio valor, portanto eu não gostaria de falar que isso é bom ou é ruim. Mas é importante que eu deixe claro que prefiro o modo natural. Em minha clínica não utilizo laser, por exemplo. O natural me parece o melhor tratamento, pois é sempre gradual, nunca forte nem rápido. Ao invés do laser, usamos a energia do paciente e do Universo.

E sobre a questão dos médicos, que durante muito tempo rejeitaram a acupuntura, rotulada de anticientífica, e que agora querem restringir o direito de aplicação das agulhas, no Brasil, apenas a quem é formado nas faculdades de medicina?
Esta pergunta eu prefiro não responder.

Segundo a visão taoísta, o terapeuta tem que cuidar de sua própria energia?
Isso é muito importante! Você precisa exercitar, ter seu próprio treinamento. De manhã deve praticar Tai Chi Chuan ou Chi Kung, tem que treinar os seis sons, para eliminar problemas do corpo e captar energia da natureza. Periodicamente você precisa ir a um lugar onde exista bastante energia. Quando recebe mais energia, tem mais poder para ajudar os outros. Outro fator importante é cuidar bem da alimentação. A qualidade de atendimento tem que ser olhada, pois é isso que garante seu ótimo resultado. O terapeuta não pode ir simplesmente tratando todos os clientes que chegam. Tem que definir um limite, porque isso também contribui para a qualidade do resultado.

Então tem que haver um controle no número de atendimentos, para manter a “bateria” do terapeuta sempre forte?
Sim, porque você vai gastando a sua energia e o outro vai recebendo. Como é possível você gastar sem limite? Não pode. Sua “bateria” se exaure e você tem que recarregar.

Pode-se dizer que as práticas de terapia despendem muita energia?
Despendem. Muita, mesmo. Qualquer terapeuta precisa partir desses princípios, pois sua energia está indo para outros, também.

Mas se o terapeuta não conhece ou pratica técnicas como o Tai Chi Chuan ou o Chi Kung, como ele deveria fazer?
Pode caminhar, por exemplo. Mesmo que não faça Tai Chi ou Chi Kung, caminhar também recarrega sua energia. Mesmo se vai para a praia, para a montanha, descansa, já é uma recarga. No mínimo, deve dormir bem!

Meditar é também um recurso importante para o terapeuta? E para o cliente?
Meditação é uma forma de prática que pode recuperar a energia do corpo humano, aumentando sua resistência. Ela tem a capacidade de nos relaxar totalmente, equilibrando o yin e o yang, o sangue e a energia vital – tanto do terapeuta como do paciente. A meditação pode também ajudar o espírito do terapeuta a ficar mais concentrado, promovendo a união entre ser humano, céu e terra. Desta forma ele pode aplicar sua intenção na terapia, atingindo resultados mais eficazes. Já para o paciente, a meditação ajudará bastante o corpo a melhor receber o tratamento. Portanto ambos os lados se beneficiam das práticas meditativas, harmonizando a essência, a energia e o espírito – segredos taoístas para se atingir saúde e serenidade.

Que outros conselhos ou dicas daria aos terapeutas?
A primeira coisa é que o terapeuta precisa cuidar de sua vida: alimentação, estilo de vida, evitar tomar friagem e vento, deixar tudo em equilíbrio, como um taoísta. Não abusar de sua energia, não gastar de forma desnecessária. A segunda coisa é manter nosso espírito centrado, não disperso, sempre conservando dentro do corpo essa luz do espírito, mantendo-a acesa, sem abusar nem gastar em demasia. Além disso, deve-se buscar também o equilíbrio de movimento e serenidade – isso significa que o terapeuta precisa praticar meditação e movimentos, como já vimos: Tai Chi, Chi Kung, ginástica, etc. Tudo isso é ótimo. E precisa sempre continuar estudando, sempre estudando. Sempre há algo para aprender. Sempre se aprofundar no Nei Ching, em Fitoterapia, em MTC, para aumentar nosso conhecimento. E finalmente, cuidar de seus pacientes como se fossem de sua própria família, com compaixão.

Do blog O Tao da Medicina Tradicional Chinesa
com fonte no GUIA LOTUS e revista Saúde e Longevidade