Assim que cheguei o Mestre pediu para eu assumir uma posição específica, uma que ele havia me mostrado uma semana atrás, no nosso primeiro encontro. Já ouvi chamarem esta posição de “postura da árvore“. Em pé, com os pés paralelos no chão e os braços abertos com mãos na altura dos ombros. Devemos deixar os braços em forma circular, como se segurássemos uma grande bola.

Zhan Zhuang ou Chang Chuang, (站椿) － pinyin: zhàn zhuāng – é um termo chinês que se refere a uma forma de meditação que é feita em pé, conservando-se o praticante num estado de aparente imobilidade. Pode também ser classificada como uma técnica de Chi Kung estática.

O termo pode ser traduzido literalmente por “em pé” como uma “Estaca”. Assim, esta prática tornou-se mais conhecida no ocidente como “Postura da Árvore”, “Abraçar a Árvore” ou “Chi Kung da Árvore”.

Retirado da Wikipedia

Parece muito simples praticar esta postura, porém o Mestre começou a mexer em cada detalhe dela e explicou que devemos formar diversos triângulos imaginarios com as articulações do corpo. Encaixar o quadril e a coluna, relaxar os ombros. Complexo.

Em pouco tempo os ombros começam a queimar e fica cada vez mais complicado manter o quadril encaixado e os ombros relaxados. Porém o Mestre diz que com alguns meses de treino diário do Zhan Zhuang ela começa a não ser mais incomoda.

Essa postura é muito praticada por todos que estudam as artes internas, ou Nei Jia Quan. São o Tai Ji Quan, Ba Gua Zhang e Xing Yi Quan. Segundo o Mestre Cai a postura potencializa os movimentos do Ba Gua, pois nunca movemos os cotovelos, sempre utilizamos o quadril e os ombros. Ele sempre dá o exemplo dos animais, eles se utilizam do corpo como um todo para cada movimento que fazem. Preste atenção no macaco, no cachorro, no tigre, nunca movimentam apenas uma pata e sim o corpo todo.

Ainda praticamos outros movimentos, bem complexos e que são utilizados para “abrir” os ossos da coluna e do quadril. Percebi que o principal objetivo é soltar o corpo. Certamente visando a saúde, porem estou apenas na fase de praticar o que o Mestre me passa, perguntar os motivos é mais pra frente.

Nunca suei tanto ficando parado, mesmo com o calor que fez hoje, pingar pelos braços parado em uma posição não é normal. O trabalho interno energético intenso é perceptível. Sábado tem mais aula Ba Gua Zhang com o Mestre Cai.

Obs: Por coincidência, hoje é o aniversário do Mestre Cai, ele esta completando 56 anos de idade.

A moxa

A moxabustão é uma espécie de acupuntura térmica que utiliza os mesmos pontos da acupuntura tradicional. No lugar de agulhas, usa-se o calor produzido pela combustão de uma erva medicinal chama Artemísia Fulgaris. O calor produzido por esta, penetra no organismo e auxilia na recuperação de diversas doenças.

A Artemísia é usada no tratamento de muitos problemas de saúde, como a insônia, falta de ânimo, enxaqueca, ansiedade, pneumonia, tosse, asma, sinusite, bronquite. É indicada também para pacientes com lombalgias, artrites, tendinites e disturbios da menstruação.

Como funciona?

A combustão da Artemísia tem a propriedade de aquecer profundamente. A aplicação do calor produzido pela moxa nos pontos ou meridianos de acupuntura, remove bloqueios de energia que obstruem o seu fluxo pelos meridianos, eliminando a umidade e o frio que promovem disfunções no organismo.

A agulha pode ser utilizada para tranferir o calor

O efeito do calor ou radiação infravermelha se soma a energia yang do corpo potencializando esse aspecto (yang) da energia (chi) podendo inclusive ser conduzido até o seu extremo ou seja a transformação no aspecto oposto da energia (yin). O calor de um dia quente pode ser amenizado com xícara de chá.

Modo de uso

As folhas da Artemísia são lavadas, secadas, trituradas e peneiradas, até transformarem-se em uma massa uniforme, semelhante a uma lã vegetal – a moxa. Após preparada, a moxa pode ser moldada de diversas formas para sua utilização: as mais usuais são bastão e cone.

Aceso, o bastão funciona como um charuto que deve ser aproximado do ponto ao qual se deseja acrescentar energia.

O calor do bastão de moxa pode ser conduzido através da agulha de acupuntura, por aproximação da pele, ou mesmo queimando a erva diretamente sobre pele (neste caso pode causar pequenas marcas de queimadura).

A técnica pode ser utilizada sozinha ou associada às práticas de acupuntura tradicional e ventosaterapia.

Fontes: Kioshi e Wikipédia

Abaixo seguem algumas técnicas básicas de respiração, todas elas ajudam a combater o stress e até a melhorar nossa concentração, memória, conhecimento do corpo, etc.

Respirar com o abdôme

Esta é uma das técnicas mais simples, porém é a mais básica para o controle e a melhora da respiração.

A melhor maneira de praticar esta técnica é deitando de barriga para cima e em um lugar confortável, de preferência silencioso. Também pode-se praticar sentado, com as pernas cruzadas e a coluna reta.

Fechamos os olhos e levamos uma mão ao abdôme e outra ao tórax (no caso da postura sentada, ambas as mãos vão na barriga). É necessário relaxar o corpo ao máximo e para isso devemos diminuir a velocidade da respiração de pouco a pouco. Inspirando e expirando somente pelo nariz.

Postura para a prática

Após um tempo relaxando, nos concentramos em levar o ar o mais próximo do abdôme que possamos ir. Inspirando bem profundamente e tentando sentir com as mãos a barriga inflar e o tórax se mover o mínimo possível.

No começo, pela falta de costume, será complicado respirar tão profundamente, mas devemos entender que este é um exercício como a musculação, começamos com “peso leve” e aumentamos a medida em que praticamos mais e mais.

Outra dica importante neste exercício é que o tempo de inspiração e expiração deve ser o mesmo, para que a harmonia se mantenha durante toda a respiração.

Com esta técnica absorvemos ao máximo a energia do ar e aproveitamos melhor o Chi do céu. Depois de um tempo praticando deitado e relaxado, podemos começar a praticar sempre que nos sentirmos nervosos ou ofegantes, no trabalho, escola, ou em qualquer situação em que necessitamos nos acalmar e relaxar.

Inspirar, segurar e expirar

Esta técnica é um pouco mais complicada, pois requer um controle maior do pulmão. Ela deve ser praticada depois que a pessoa sentir que já domina a técnica de respiração abdominal.

O princípio da prática é o mesmo da técnica anterior, iniciamos deitados e relaxados, mas neste caso podemos descansar os braços ao lado do corpo, com as palmas viradas para baixo. Ou sentados, pernas cruzadas, coluna reta e mãos relaxadas sobre os joelhos.

Com os olhos fechados, diminuímos o ritmo da respiração e buscamos inspirar e expirar com o nariz, de forma profunda e harmoniosa. Desta vez buscamos perceber nossos batimentos cardíacos, pois eles nos darão o ritmo necessário para esta técnica.

Para iniciar, devemos inspirar contando cinco tempos, considerando cada tempo um batimento cardíaco. Seguramos a respiração o mais profundo que podemos por mais cinco tempos e finalmente expiramos por cinco batimentos. Repetimos sem intervalos todo o procedimento.

Após algum tempo de prática, será possível perceber que fica cada vez mais fácil trabalhar os cinco tempos. Quando isso acontecer deve-se mudar a prática para sete tempos, seguindo exatamente a mesma ordem descrita acima.

Por que o abdôme?

Respirar levando o ar até o abdôme faz com que trabalhemos nosso centro de energia, chamado de  Tan Chien (Dan Tjian). Ele fica mais ou menos a quatro dedos abaixo do umbigo. E é até lá que devemos “levar” o ar quando praticamos as técnicas de respiração descritas acima.

Nossa respiração costuma ser superficial e com isso absrovemos muito menos energia e oxigênio, porém com a prática diária das técnicas de respiração podemos acostumar o corpo a estas formas de inspirar e expirar, somente assim elas se tornarão instintivas e naturais. Se observar um bebê poderá perceber que utiliza a “barriga” (expandido o diafragma) para respirar, pois sua respiração ainda é pura e sem certos vícios que adquirimos com o tempo.

Pontos de um meridiano

Para que possamos manter essa harmonia o Chi (a energia) precisa estar fluindo constantemente através dos chamados Meridianos ou Vias de Energia, que estão presentes por todo o corpo. Nestas vias encontramos os pontos de acupuntura, locais específicos onde as agulhas são inseridas para harmonizar o meridiano.

Os meridianos são como correntes marítimas num oceano de Chi, o corpo. A energia flui através deles constantemente. Porém o fluxo do Chi pode estar bloqueado em algum meridiano, afetando o equilíbrio entre o Yin e o Yang.

Esta desarmonia pode ser causada por excesso ou falta de Chi na via. Cada caso exige o trabalho em diferentes pontos, muitas vezes em conjunto com pontos em outros meridianos do corpo.

A teoria dos cinco elementos influencia muito nos casos de combinação de pontos e meridianos, pois existem pares de vias relacionadas a cada um dos elementos. A estes pares damos o nome de acoplados.

Existem ainda pontos específicos fora dos meridianos, cada um com uma utilidade diferente. No total, são quase 2 mil pontos espalhados pelo nosso corpo. A acupuntura é uma terapia bastante complexa, portanto exige muito estudo do profissional.

A acupuntura tem resultados comprovados e não é uma terapia de impacto ao corpo, pois busca a harmonia, vale a pena experimentar.

Pressionando os pontos nos meridianos

Shiatsu literalmente significa pressão com os dedos: “shi” significa dedos e “atsu” significa pressão ou contato.

O shiatsu tem a finalidade de equilibrar e restabelecer o fluxo do Ki nos meridianos.

Na Medicina Oriental, a doença é uma estagnação do Ki, um bloqueio no fluxo do Ki, um desequilíbrio na energia da pessoa e uma das formas para restabelecer o fluxo do Ki, é através do shiatsu. Pressionando os pontos do meridiano o órgão irá produzir mais Ki para circular na área com energia estagnada ou com dor.

O Shiatsu é uma técnica terapêutica japonesa e faz parte da Medicina Oriental, teve sua origem na China.

A Tradicional Medicina Chinesa foi levada para o Japão aproximadamente no século X a.C, quando os chineses invadiram o Japão.

O Tao Yinn: um sistema que pertencia a Tradicional Medicina Chinesa, que consistia de exercícios voltados para a saúde, combinavam auto-massagem e movimentos para desintoxicar e rejuvenescer. O Tao Yinn associado a outras técnicas deu origem a uma massagem chamada Anma, que por sua vez, deu origem ao shiatsu.

Fazendo pressão na lombar

No século XX terapeutas japoneses desenvolveram o shiatsu de uma forma terapêutica profissional, entre os mais destacados, Tokujiro Namikoshi e Shizuto Masunaga. Desde a década de 50 o shiatsu foi reconhecido pelo governo japonês como terapia. É reconhecido pelo Ministério da Saúde do Japão como “uma forma de manipulação que visa corrigir o mau funcionamento interno, promover e manter a saúde e tratar de doenças específicas”.

O shiatsu se tornou mais conhecido na Europa e Estados Unidos na década de 70 e, no Brasil, o shiatsu veio através dos imigrantes japoneses ficando restrito à colônia nipônica e só em 1980 se tornou mais divulgado.

Por Paula Guimarães, publicado originalmente no site Okido

Usar a palavra energia para definí-la em português nem sempre é uma boa ideia. Não devemos compará-la ao significado ocidental, pois são completamente diferentes.

Por isso, e pela familiaridade destas informações com o conhecimento chinês, utilizarei neste texto a palavra Chi.

A busca pelo equilibrio

Equilibrar-se com a natureza através do estudo e controle do Chi sempre foi uma das formas para os antigos orientais atingirem a longevidade e qualidade de vida que sempre prezaram muito. Por isso, depois de muita observação e estudo, criaram práticas como o Chi Kung (Qi Gong) e o Tai Chi Chuan (Taiji Quan), que buscam essa harmonia do Chi do ser humano com o universo.

Existem diversos tipos de Chi no corpo e eles também são influênciados pelos nossos hábitos. Por isso temos diversas maneiras de equilibrar essas energias.

As classificações do Chi

Assim como os chineses utilizam a teoria do Yin e Yang para classificar a energia em dois opostos e a teoria dos Cinco Elementos para outro tipo de classificação, nós também podemos estudar a divisão dos tipos de energia em três, chamados de Céu, homem e Terra.

Os trigramas do I Ching ou Yi Jing

Esta divisão pode ser observada nos trigramas do I Ching, que são símbolos formado por três linhas paralelas. Estas podem ser um traço cortado ou um inteiro, cada um representando Yin e Yang respectivamente. A linha superior representa o Céu, a do meio o Homem e a inferior a Terra.

Podemos usar várias formas para exemplificar mais essa teoria. Como sendo o primeiro, Céu, o intangível, o segundo, Homem, o intermediário e o terceiro, Terra, o material. Ou também o mutável, o intermediário e o imutável, respectivamente.

Para entender um pouco melhor a relação entre eles, pensamos que o Homem é a ligação entre o Céu e a Terra. Como um caúle de uma árvore liga a copa à raíz.

Energia Céu, energia Homem e energia Terra

Seguindo a lógica anterior, dividimos o Chi baseando-se então em três fontes.

O Chi do Céu é absorvido pelo ar que respiramos. E esse é o motivo de existir tantas técnicas de respiração nas artes orientais. Uma respiração ofegante e curta não permite que essa energia seja absorvida da forma correta.

O Chi do Homem é aquele que absorvemos com a alimentação. A sua qualidade depende daquilo que comemos. Alimentos fritos e super cozidos perdem a qualidade do seu Chi.

O Chi da Terra nos foi passado pelos nossos pais na fecundação, chamamos também de energia ancestral ou vital. Este não pode ser renovado, porém existem técnicas para evitar seu desperdício.

Concluindo

Para nos mantermos saudáveis, segundo o conhecimento oriental, precisamos ter uma boa alimentação e respirar da forma correta. Além de manter uma boa rotina de exercícios físicos.

Tanto o Yôga, como o Tai Chi Chuan e outras artes orientais tem essa filosofia, combinar o exercício e o movimento do corpo com técnicas de respiração. E muitos professores ainda dão ótimos toques sobre a melhor alimentação.

A busca da harmonia e do equilibrio entre nosso corpo, mente e o com o universo ao nosso redor sempre estará muito presente em qualquer estudo e prática do conhecimento oriental.