Conheça uma prática milenar suave e segura que visa a saúde integral e tem trazido alívio no controle da dor até para quem tem câncer

Todo mundo gosta de uma boa massagem nos pés. Mas, quando ela é realizada por especialistas em reflexologia, seu efeito não é apenas relaxante, mas pode auxiliar no tratamento de doenças físicas e psicológicas. Reconhecida pelo Ministério da Saúde do Reino Unido como uma terapia complementar, a técnica possui tradição milenar e já era conhecida na antiguidade em países como Egito, Índia e China. No início do século XX, o otorrinolaringologista americano William Fitzgerald descobriu a reflexologia moderna (terapia zonal), que pressupõe linhas de energia ramifi cando-se por todo o corpo. Segundo Noriyuki Kashiwaya, professor de Reflexologia do Centro de Estudos de Acupuntura e Terapias Alternativas, a prática compreende a estimulação de determinados pontos situados nos pés, que se relacionam a regiões específicas do corpo humano, conhecidas como áreas reflexas. “Cada área corresponde aos órgãos, nervos, glândulas e partes do corpo inteiro”, diz Kashiwaya.

A partir da pressão desses pontos, o corpo relaxa, a circulação sanguínea melhora e os órgãos e glândulas se equilibram. Como a maioria dos problemas de saúde está relacionada ao estilo de vida, a reflexologia se apresenta como uma terapia útil, não invasiva, sem contraindicações, que estimula o funcionamento correto do corpo, fortalecendo o organismo e desbloqueando tensões.

Por dentro da técnica

Louise Keet, diretora da London School of Refl exology (Reino Unido) e autora do livro A bíblia da reflexologia, um guia definitivo para a reflexologia (Pensamento), afi rma: “Esta não é uma terapia para diagnosticar doenças, nem um tratamento médico. Ela não cura: só o corpo pode fazer isso. A reflexologia apenas facilita sua recuperação”. Kashiwaya completa: “O que acontece é que o terapeuta, através da técnica, ativa essa capacidade que todo corpo possui, levando-o ao equilíbrio”.

A técnica pode ser aplicada em qualquer pessoa: bebês, idosos, grávidas e até em pacientes oncológicos, ou como parte dos cuidados paliativos. Estudos científicos preliminares têm demonstrado que a reflexologia é efetiva para distúrbios como ansiedade, estresse, tensões, constipação crônica, diabetes do tipo 2, bem como no controle da dor. Kashiwaya acrescenta que o objetivo final é o equilíbrio integral. “Por isso, a terapia é indicada para todo tipo de patologia, a menos que seja um caso cirúrgico, onde houve uma fratura exposta”, exemplifica.

Numa primeira visita, o terapeuta observará atentamente a pessoa e investigará seu histórico para conhecer seus hábitos de vida. Após essa primeira fase, ela será convidada a se sentar ou a se deitar para exame dos pés. Avaliadas as áreas a serem tratadas, as sessões terão duração média de 20 minutos. E as sessões serão semanais ou, em casos mais graves, poderão ocorrer a cada três dias. “É difícil dizer quanto tempo durará o tratamento, pois isso dependerá da evolução e da saúde de cada um”, fala o professor.

Como a prática não é regulamentada no Brasil, a formação se dá por meio de cursos livres. Segundo Kashiwaya, na hora de escolher um profissional, o melhor a fazer é investigar sua formação. “O bom profissional deve se empenhar em utilizar todo conhecimento adquirido. Mas o importante é sua intenção. Esta, somada à capacidade de ouvir a pessoa, representa 50% do trabalho”, conclui.

TIRE SUAS DÚVIDAS

A reflexologia é feita somente nos pés?
Não, ela pode ser também manual, facial, nasal, auricular, óssea, ocular e até dental.

A técnica dói?
Em geral é indolor, mas pode doer em determinados pontos. Terapeutas bem treinados devem avaliar os limites de cada indivíduo.

Dá cócegas?
Os terapeutas têm conhecimento e habilidade para manusear e estimular pontos com firmeza que nada se parece com cócegas.

É segura?
Sim, e pode ser aplicada em bebês, idosos, grávidas e até em pessoas submetidas a tratamentos oncológicos ou cuidados paliativos.

É um tipo de massagem embelezadora para os pés?
Não, é uma terapia que estimula pontos que se relacionam a órgãos vitais do organismo e leva ao equilíbrio integral.

Todos os enefícios que você pode ter

● A técnica ajuda o corpo a restabelecer-se de quaisquer distúrbios a que esteja sujeito
● Diminui o efeito do estresse
● Estimula o sistema imunológico
● Alivia a dor
● Melhora a circulação
● Agiliza o trânsito intestinal
● Elimina detritos orgânicos
● Livra o corpo de toxinas
● Estimula os nervos
● Promove relaxamento geral
● Cria vínculos mais sólidos com as crianças
● Facilita o convívio entre as pessoas
● Ajuda na recuperação pós-cirúrgica, diminuindo a dor e acelerando a cura

O lugar é extremamente propício à práticas relaxantes e terapêuticas, pois se encontra em um local repleto de natureza. Mesmo estando de frente para uma rua, a movimentação de carros é muito pequena e por isso não atrapalha em nada a aula.

Eu e o Tai Chi Pai Lin

Conheci o Tai Chi Pai Lin em 2009 em São Paulo, quando o professor de Autêntico Feng Shui Raul de Sorôa usou o espaço do Instituto Liu Pai Lin para ministrar seu curso, o qual participei do primeiro módulo. Conversando com as pessoas do instituto comecei a admirar o trabalho do falecido Mestre Liu e resolvi fazer uma aula experimental.

Como gostei demais da aula e da filosofia por trás, procurei em Florianópolis alguém que pudesse me ensinar o Tai Chi Pai Lin e encontrei o nome da professora Cláudia. Infelizmente não consegui iniciar a prática na época e somente agora (talvez o momento certo) é que pude finalmente dar início aos treinos.

A aula

Começamos com aquecimentos dos meridianos, dando tapinhas nos membros superiores seguindo o sentido do fluxo de energia das vias. Depois seguimos o mesmo pelas costas e pernas.

Seguimos aquecendo as articulações do corpo e fazendo alguns alongamentos suaves e movimentos de troca de peso entre as pernas, aquele estilo básico de Tai Chi. Tudo isso servindo para uma preparação e relaxamento do corpo para o melhor aproveitamento da prática, segundo a professora.

Fizemos o Tai Chi sentado, uma sequência de movimentos curta, mas completa, que trabalha bastante os tendões do corpo e também os órgãos internos.

Uma das partes que mais me interessou foi a prática do Chi Kung, o trabalho com energia. A professora nos passou o chamado Pa Tuan Chin (Ba Duan Jin), As Oito Peças do Brocado. São oito movimentos que podem ser feitos separadamente e servem para trabalhar a saúde. É muito bom.

Finalizamos praticando a forma básica. São movimentos complexos e exigem muito treino e repetição. Peguei alguns movimentos, mas ainda é muito cedo pra falar mais sobre isso.

No final, tomamos um chá verde e batemos um papo. Para mim o mais interessante desta conversa foi que a professora me falou que o Mestre Pai Lin veio de uma linhagem taoísta muito nobre e que a prática do Tai Chi Pai Lin envolve muitos estudos avançados do conhecimento taoísta. Exatamente o que eu estava procurando.

Adorei o ambiente e tudo que aprendi e experimentei. Hoje irei novamente, confirmar minha inscrição nas aulas e aproveitar mais dessa energia e conhecimento.

No verão come-se grande quantidade de alimentos crus, refeições frias e bebidas geladas – tudo para aplacar a sensação de calor. Mas, de acordo com a dieta chinesa, esse tipo de alimentação não refresca de verdade.O aparelho digestivo funciona como um grande caldeirão que precisa trabalhar a uma temperatura alta. Os alimentos frios produzem no corpo maior quantidade de energia para manter o “caldeirão” na temperatura certa. Com isso, aquecemos o corpo e acabamos sentindo mais calor. Outro erro: nem todos têm a constituição robusta o suficiente para digerir saladas cruas, o que requer mais esforço do organismo e gera mais calor. A alta temperatura ambiente associada a um excesso de alimentos frios enfraquece os órgãos digestivos. Bebidas geladas e sorvetes contraem o estômago e interrompem a digestão.

Comece a observar os efeitos de aquecimento e resfriamento em seu organismo após as refeições e veja como seu corpo reage. Na feira, note quais são os produtos mais abundantes da estação: em geral são os mais adequados. Berinjela, tomate, quiabo – todas as verduras têm a qualidade de refrescar e colorem o verão. Depois de cozinhá-las, tempere com manjericão fresco, que contrabalança o “frio” destes alimentos, ou pitada de cominho, coentro e gengibre – temperos que a princípio elevam a temperatura do corpo, mas depois trazem o calor para a superfície do corpo e o dispersam. O ideal é que os alimentos sejam cozidos no vapor ou refogados com água, com pouca quantidade de sal.

Evite refeições muito fartas e coma menos sementes oleaginosas. E se você ainda não é vegetariano, diminua a quantidade de carnes e ovos, para não se sentir mole depois. Beba chá de menta ou camomila e, no intervalo entre as refeições, tome suco de melancia, verdadeiramente refrescante. Mas lembre-se: sempre tire as frutas da geladeira de véspera para ingeri-las à temperatura ambiente.

Interessante perceber como não estamos acostumados a entender nosso próprio corpo e sentí-lo no dia-a-dia. Muitas vezes o que achamos ser correto, apenas por ser o mais comum ou o que se está acostumado a fazer, não está colaborando com o equilíbrio do nosso corpo.

Acredito que o conhecimento milenar dos chineses pode nos ajudar muito na busca pelo equilíbrio corporal e físico e por isso continuo me esforçando para compreender e trazer para minha vida esta sabedoria.

Um dos principais expoentes da medicina tradicional chinesa em nosso País, Liu Chih Ming é filho do grande mestre taoísta Liu Pai Lin e vice-presidente mundial pela Federação Mundial de Acupuntura e Moxabustão. Nesta entrevista, ele discute questões relativas à prática da acupuntura e à formação do terapeuta, sempre inspirado na ótica taoísta.

Qual sua visão sobre a ligação entre Taoísmo e acupuntura? Hoje em dia, com a abordagem médica, muita gente quer tornar a acupuntura uma técnica muito “científica”…
A acupuntura tem origem na China e origem no Taoísmo. Porque Taoísmo? Porque é a origem do Imperador Amarelo, que pode ser visto como um fundador do taoísmo e da acupuntura. Pela história, temos certeza de que a acupuntura começou com os taoístas. Segunda coisa: o taoísta tem suas próprias teorias, como a do yin/yang, a dos cinco elementos e, o mais importante, a teoria de canais energéticos. Isso significa o fundamento da acupuntura. Por isso todo mundo, quando quer aprender a verdadeira acupuntura, a essência da acupuntura tradicional chinesa, precisa conhecer o Taoísmo. Muitas pessoas hoje em dia, quando aprendem acupuntura, não estudam mais a teoria yin/yang ou a dos cinco elementos, então acabam perdendo muita coisa importantíssima – inclusive essa própria essência da acupuntura.

E de que forma isso pode interferir no trabalho do acupunturista?
Por exemplo, quando não conhece os cinco elementos, como você pode aprender técnicas avançadas, como a dos pontos de Shu Antigos, que se refere aos cinco pontos que pertencem acesso aos cinco elementos da natureza? Se você nega essa teoria, então não vai conseguir aprender esse tipo de técnica. Agora, há muitos acupunturistas que estão dizendo que aplicam as agulhas pelo método científico – isso acontece no mundo inteiro –, mas parece que no fundo querem é aprender acupuntura mais rápido, tipo “express”. Mas se você faz uso da acupuntura fora da visão da energia, fora dos cinco elementos, fora do yin/yang, não tem relação com a essência dos Antigos. Chamam de “acupuntura moderna”, mas não tem mais nada a ver com a tradicional. Porém felizmente ainda muitos pegam a base, sabem que existe a energia vital. De outra forma, não haveria nem mesmo a percepção da energia vital, mas apenas eletricidade, magnetismo, aparelhos. O terapeuta assim tem que confiar em aparelhos e não mais em uma energia mais delicada, mais profunda, mais humana. Essa energia não dá para pegar com bateria, com aparelho eletrônico.

Qual a sua opinião, então, sobre o uso dos aparelhos eletrônicos, como lasers, eletroacupuntura, etc?
Cada coisa tem seu próprio valor, portanto eu não gostaria de falar que isso é bom ou é ruim. Mas é importante que eu deixe claro que prefiro o modo natural. Em minha clínica não utilizo laser, por exemplo. O natural me parece o melhor tratamento, pois é sempre gradual, nunca forte nem rápido. Ao invés do laser, usamos a energia do paciente e do Universo.

E sobre a questão dos médicos, que durante muito tempo rejeitaram a acupuntura, rotulada de anticientífica, e que agora querem restringir o direito de aplicação das agulhas, no Brasil, apenas a quem é formado nas faculdades de medicina?
Esta pergunta eu prefiro não responder.

Segundo a visão taoísta, o terapeuta tem que cuidar de sua própria energia?
Isso é muito importante! Você precisa exercitar, ter seu próprio treinamento. De manhã deve praticar Tai Chi Chuan ou Chi Kung, tem que treinar os seis sons, para eliminar problemas do corpo e captar energia da natureza. Periodicamente você precisa ir a um lugar onde exista bastante energia. Quando recebe mais energia, tem mais poder para ajudar os outros. Outro fator importante é cuidar bem da alimentação. A qualidade de atendimento tem que ser olhada, pois é isso que garante seu ótimo resultado. O terapeuta não pode ir simplesmente tratando todos os clientes que chegam. Tem que definir um limite, porque isso também contribui para a qualidade do resultado.

Então tem que haver um controle no número de atendimentos, para manter a “bateria” do terapeuta sempre forte?
Sim, porque você vai gastando a sua energia e o outro vai recebendo. Como é possível você gastar sem limite? Não pode. Sua “bateria” se exaure e você tem que recarregar.

Pode-se dizer que as práticas de terapia despendem muita energia?
Despendem. Muita, mesmo. Qualquer terapeuta precisa partir desses princípios, pois sua energia está indo para outros, também.

Mas se o terapeuta não conhece ou pratica técnicas como o Tai Chi Chuan ou o Chi Kung, como ele deveria fazer?
Pode caminhar, por exemplo. Mesmo que não faça Tai Chi ou Chi Kung, caminhar também recarrega sua energia. Mesmo se vai para a praia, para a montanha, descansa, já é uma recarga. No mínimo, deve dormir bem!

Meditar é também um recurso importante para o terapeuta? E para o cliente?
Meditação é uma forma de prática que pode recuperar a energia do corpo humano, aumentando sua resistência. Ela tem a capacidade de nos relaxar totalmente, equilibrando o yin e o yang, o sangue e a energia vital – tanto do terapeuta como do paciente. A meditação pode também ajudar o espírito do terapeuta a ficar mais concentrado, promovendo a união entre ser humano, céu e terra. Desta forma ele pode aplicar sua intenção na terapia, atingindo resultados mais eficazes. Já para o paciente, a meditação ajudará bastante o corpo a melhor receber o tratamento. Portanto ambos os lados se beneficiam das práticas meditativas, harmonizando a essência, a energia e o espírito – segredos taoístas para se atingir saúde e serenidade.

Que outros conselhos ou dicas daria aos terapeutas?
A primeira coisa é que o terapeuta precisa cuidar de sua vida: alimentação, estilo de vida, evitar tomar friagem e vento, deixar tudo em equilíbrio, como um taoísta. Não abusar de sua energia, não gastar de forma desnecessária. A segunda coisa é manter nosso espírito centrado, não disperso, sempre conservando dentro do corpo essa luz do espírito, mantendo-a acesa, sem abusar nem gastar em demasia. Além disso, deve-se buscar também o equilíbrio de movimento e serenidade – isso significa que o terapeuta precisa praticar meditação e movimentos, como já vimos: Tai Chi, Chi Kung, ginástica, etc. Tudo isso é ótimo. E precisa sempre continuar estudando, sempre estudando. Sempre há algo para aprender. Sempre se aprofundar no Nei Ching, em Fitoterapia, em MTC, para aumentar nosso conhecimento. E finalmente, cuidar de seus pacientes como se fossem de sua própria família, com compaixão.

Do blog O Tao da Medicina Tradicional Chinesa
com fonte no GUIA LOTUS e revista Saúde e Longevidade

Assim que cheguei o Mestre pediu para eu assumir uma posição específica, uma que ele havia me mostrado uma semana atrás, no nosso primeiro encontro. Já ouvi chamarem esta posição de “postura da árvore“. Em pé, com os pés paralelos no chão e os braços abertos com mãos na altura dos ombros. Devemos deixar os braços em forma circular, como se segurássemos uma grande bola.

Zhan Zhuang ou Chang Chuang, (站椿) － pinyin: zhàn zhuāng – é um termo chinês que se refere a uma forma de meditação que é feita em pé, conservando-se o praticante num estado de aparente imobilidade. Pode também ser classificada como uma técnica de Chi Kung estática.

O termo pode ser traduzido literalmente por “em pé” como uma “Estaca”. Assim, esta prática tornou-se mais conhecida no ocidente como “Postura da Árvore”, “Abraçar a Árvore” ou “Chi Kung da Árvore”.

Retirado da Wikipedia

Parece muito simples praticar esta postura, porém o Mestre começou a mexer em cada detalhe dela e explicou que devemos formar diversos triângulos imaginarios com as articulações do corpo. Encaixar o quadril e a coluna, relaxar os ombros. Complexo.

Em pouco tempo os ombros começam a queimar e fica cada vez mais complicado manter o quadril encaixado e os ombros relaxados. Porém o Mestre diz que com alguns meses de treino diário do Zhan Zhuang ela começa a não ser mais incomoda.

Essa postura é muito praticada por todos que estudam as artes internas, ou Nei Jia Quan. São o Tai Ji Quan, Ba Gua Zhang e Xing Yi Quan. Segundo o Mestre Cai a postura potencializa os movimentos do Ba Gua, pois nunca movemos os cotovelos, sempre utilizamos o quadril e os ombros. Ele sempre dá o exemplo dos animais, eles se utilizam do corpo como um todo para cada movimento que fazem. Preste atenção no macaco, no cachorro, no tigre, nunca movimentam apenas uma pata e sim o corpo todo.

Ainda praticamos outros movimentos, bem complexos e que são utilizados para “abrir” os ossos da coluna e do quadril. Percebi que o principal objetivo é soltar o corpo. Certamente visando a saúde, porem estou apenas na fase de praticar o que o Mestre me passa, perguntar os motivos é mais pra frente.

Nunca suei tanto ficando parado, mesmo com o calor que fez hoje, pingar pelos braços parado em uma posição não é normal. O trabalho interno energético intenso é perceptível. Sábado tem mais aula Ba Gua Zhang com o Mestre Cai.

Obs: Por coincidência, hoje é o aniversário do Mestre Cai, ele esta completando 56 anos de idade.

A moxa

A moxabustão é uma espécie de acupuntura térmica que utiliza os mesmos pontos da acupuntura tradicional. No lugar de agulhas, usa-se o calor produzido pela combustão de uma erva medicinal chama Artemísia Fulgaris. O calor produzido por esta, penetra no organismo e auxilia na recuperação de diversas doenças.

A Artemísia é usada no tratamento de muitos problemas de saúde, como a insônia, falta de ânimo, enxaqueca, ansiedade, pneumonia, tosse, asma, sinusite, bronquite. É indicada também para pacientes com lombalgias, artrites, tendinites e disturbios da menstruação.

Como funciona?

A combustão da Artemísia tem a propriedade de aquecer profundamente. A aplicação do calor produzido pela moxa nos pontos ou meridianos de acupuntura, remove bloqueios de energia que obstruem o seu fluxo pelos meridianos, eliminando a umidade e o frio que promovem disfunções no organismo.

A agulha pode ser utilizada para tranferir o calor

O efeito do calor ou radiação infravermelha se soma a energia yang do corpo potencializando esse aspecto (yang) da energia (chi) podendo inclusive ser conduzido até o seu extremo ou seja a transformação no aspecto oposto da energia (yin). O calor de um dia quente pode ser amenizado com xícara de chá.

Modo de uso

As folhas da Artemísia são lavadas, secadas, trituradas e peneiradas, até transformarem-se em uma massa uniforme, semelhante a uma lã vegetal – a moxa. Após preparada, a moxa pode ser moldada de diversas formas para sua utilização: as mais usuais são bastão e cone.

Aceso, o bastão funciona como um charuto que deve ser aproximado do ponto ao qual se deseja acrescentar energia.

O calor do bastão de moxa pode ser conduzido através da agulha de acupuntura, por aproximação da pele, ou mesmo queimando a erva diretamente sobre pele (neste caso pode causar pequenas marcas de queimadura).

A técnica pode ser utilizada sozinha ou associada às práticas de acupuntura tradicional e ventosaterapia.

Fontes: Kioshi e Wikipédia

Abaixo seguem algumas técnicas básicas de respiração, todas elas ajudam a combater o stress e até a melhorar nossa concentração, memória, conhecimento do corpo, etc.

Respirar com o abdôme

Esta é uma das técnicas mais simples, porém é a mais básica para o controle e a melhora da respiração.

A melhor maneira de praticar esta técnica é deitando de barriga para cima e em um lugar confortável, de preferência silencioso. Também pode-se praticar sentado, com as pernas cruzadas e a coluna reta.

Fechamos os olhos e levamos uma mão ao abdôme e outra ao tórax (no caso da postura sentada, ambas as mãos vão na barriga). É necessário relaxar o corpo ao máximo e para isso devemos diminuir a velocidade da respiração de pouco a pouco. Inspirando e expirando somente pelo nariz.

Postura para a prática

Após um tempo relaxando, nos concentramos em levar o ar o mais próximo do abdôme que possamos ir. Inspirando bem profundamente e tentando sentir com as mãos a barriga inflar e o tórax se mover o mínimo possível.

No começo, pela falta de costume, será complicado respirar tão profundamente, mas devemos entender que este é um exercício como a musculação, começamos com “peso leve” e aumentamos a medida em que praticamos mais e mais.

Outra dica importante neste exercício é que o tempo de inspiração e expiração deve ser o mesmo, para que a harmonia se mantenha durante toda a respiração.

Com esta técnica absorvemos ao máximo a energia do ar e aproveitamos melhor o Chi do céu. Depois de um tempo praticando deitado e relaxado, podemos começar a praticar sempre que nos sentirmos nervosos ou ofegantes, no trabalho, escola, ou em qualquer situação em que necessitamos nos acalmar e relaxar.

Inspirar, segurar e expirar

Esta técnica é um pouco mais complicada, pois requer um controle maior do pulmão. Ela deve ser praticada depois que a pessoa sentir que já domina a técnica de respiração abdominal.

O princípio da prática é o mesmo da técnica anterior, iniciamos deitados e relaxados, mas neste caso podemos descansar os braços ao lado do corpo, com as palmas viradas para baixo. Ou sentados, pernas cruzadas, coluna reta e mãos relaxadas sobre os joelhos.

Com os olhos fechados, diminuímos o ritmo da respiração e buscamos inspirar e expirar com o nariz, de forma profunda e harmoniosa. Desta vez buscamos perceber nossos batimentos cardíacos, pois eles nos darão o ritmo necessário para esta técnica.

Para iniciar, devemos inspirar contando cinco tempos, considerando cada tempo um batimento cardíaco. Seguramos a respiração o mais profundo que podemos por mais cinco tempos e finalmente expiramos por cinco batimentos. Repetimos sem intervalos todo o procedimento.

Após algum tempo de prática, será possível perceber que fica cada vez mais fácil trabalhar os cinco tempos. Quando isso acontecer deve-se mudar a prática para sete tempos, seguindo exatamente a mesma ordem descrita acima.

Por que o abdôme?

Respirar levando o ar até o abdôme faz com que trabalhemos nosso centro de energia, chamado de  Tan Chien (Dan Tjian). Ele fica mais ou menos a quatro dedos abaixo do umbigo. E é até lá que devemos “levar” o ar quando praticamos as técnicas de respiração descritas acima.

Nossa respiração costuma ser superficial e com isso absrovemos muito menos energia e oxigênio, porém com a prática diária das técnicas de respiração podemos acostumar o corpo a estas formas de inspirar e expirar, somente assim elas se tornarão instintivas e naturais. Se observar um bebê poderá perceber que utiliza a “barriga” (expandido o diafragma) para respirar, pois sua respiração ainda é pura e sem certos vícios que adquirimos com o tempo.

Pontos de um meridiano

Para que possamos manter essa harmonia o Chi (a energia) precisa estar fluindo constantemente através dos chamados Meridianos ou Vias de Energia, que estão presentes por todo o corpo. Nestas vias encontramos os pontos de acupuntura, locais específicos onde as agulhas são inseridas para harmonizar o meridiano.

Os meridianos são como correntes marítimas num oceano de Chi, o corpo. A energia flui através deles constantemente. Porém o fluxo do Chi pode estar bloqueado em algum meridiano, afetando o equilíbrio entre o Yin e o Yang.

Esta desarmonia pode ser causada por excesso ou falta de Chi na via. Cada caso exige o trabalho em diferentes pontos, muitas vezes em conjunto com pontos em outros meridianos do corpo.

A teoria dos cinco elementos influencia muito nos casos de combinação de pontos e meridianos, pois existem pares de vias relacionadas a cada um dos elementos. A estes pares damos o nome de acoplados.

Existem ainda pontos específicos fora dos meridianos, cada um com uma utilidade diferente. No total, são quase 2 mil pontos espalhados pelo nosso corpo. A acupuntura é uma terapia bastante complexa, portanto exige muito estudo do profissional.

A acupuntura tem resultados comprovados e não é uma terapia de impacto ao corpo, pois busca a harmonia, vale a pena experimentar.

Pressionando os pontos nos meridianos

Shiatsu literalmente significa pressão com os dedos: “shi” significa dedos e “atsu” significa pressão ou contato.

O shiatsu tem a finalidade de equilibrar e restabelecer o fluxo do Ki nos meridianos.

Na Medicina Oriental, a doença é uma estagnação do Ki, um bloqueio no fluxo do Ki, um desequilíbrio na energia da pessoa e uma das formas para restabelecer o fluxo do Ki, é através do shiatsu. Pressionando os pontos do meridiano o órgão irá produzir mais Ki para circular na área com energia estagnada ou com dor.

O Shiatsu é uma técnica terapêutica japonesa e faz parte da Medicina Oriental, teve sua origem na China.

A Tradicional Medicina Chinesa foi levada para o Japão aproximadamente no século X a.C, quando os chineses invadiram o Japão.

O Tao Yinn: um sistema que pertencia a Tradicional Medicina Chinesa, que consistia de exercícios voltados para a saúde, combinavam auto-massagem e movimentos para desintoxicar e rejuvenescer. O Tao Yinn associado a outras técnicas deu origem a uma massagem chamada Anma, que por sua vez, deu origem ao shiatsu.

Fazendo pressão na lombar

No século XX terapeutas japoneses desenvolveram o shiatsu de uma forma terapêutica profissional, entre os mais destacados, Tokujiro Namikoshi e Shizuto Masunaga. Desde a década de 50 o shiatsu foi reconhecido pelo governo japonês como terapia. É reconhecido pelo Ministério da Saúde do Japão como “uma forma de manipulação que visa corrigir o mau funcionamento interno, promover e manter a saúde e tratar de doenças específicas”.

O shiatsu se tornou mais conhecido na Europa e Estados Unidos na década de 70 e, no Brasil, o shiatsu veio através dos imigrantes japoneses ficando restrito à colônia nipônica e só em 1980 se tornou mais divulgado.

Por Paula Guimarães, publicado originalmente no site Okido

Usar a palavra energia para definí-la em português nem sempre é uma boa ideia. Não devemos compará-la ao significado ocidental, pois são completamente diferentes.

Por isso, e pela familiaridade destas informações com o conhecimento chinês, utilizarei neste texto a palavra Chi.

A busca pelo equilibrio

Equilibrar-se com a natureza através do estudo e controle do Chi sempre foi uma das formas para os antigos orientais atingirem a longevidade e qualidade de vida que sempre prezaram muito. Por isso, depois de muita observação e estudo, criaram práticas como o Chi Kung (Qi Gong) e o Tai Chi Chuan (Taiji Quan), que buscam essa harmonia do Chi do ser humano com o universo.

Existem diversos tipos de Chi no corpo e eles também são influênciados pelos nossos hábitos. Por isso temos diversas maneiras de equilibrar essas energias.

As classificações do Chi

Assim como os chineses utilizam a teoria do Yin e Yang para classificar a energia em dois opostos e a teoria dos Cinco Elementos para outro tipo de classificação, nós também podemos estudar a divisão dos tipos de energia em três, chamados de Céu, homem e Terra.

Os trigramas do I Ching ou Yi Jing

Esta divisão pode ser observada nos trigramas do I Ching, que são símbolos formado por três linhas paralelas. Estas podem ser um traço cortado ou um inteiro, cada um representando Yin e Yang respectivamente. A linha superior representa o Céu, a do meio o Homem e a inferior a Terra.

Podemos usar várias formas para exemplificar mais essa teoria. Como sendo o primeiro, Céu, o intangível, o segundo, Homem, o intermediário e o terceiro, Terra, o material. Ou também o mutável, o intermediário e o imutável, respectivamente.

Para entender um pouco melhor a relação entre eles, pensamos que o Homem é a ligação entre o Céu e a Terra. Como um caúle de uma árvore liga a copa à raíz.

Energia Céu, energia Homem e energia Terra

Seguindo a lógica anterior, dividimos o Chi baseando-se então em três fontes.

O Chi do Céu é absorvido pelo ar que respiramos. E esse é o motivo de existir tantas técnicas de respiração nas artes orientais. Uma respiração ofegante e curta não permite que essa energia seja absorvida da forma correta.

O Chi do Homem é aquele que absorvemos com a alimentação. A sua qualidade depende daquilo que comemos. Alimentos fritos e super cozidos perdem a qualidade do seu Chi.

O Chi da Terra nos foi passado pelos nossos pais na fecundação, chamamos também de energia ancestral ou vital. Este não pode ser renovado, porém existem técnicas para evitar seu desperdício.

Concluindo

Para nos mantermos saudáveis, segundo o conhecimento oriental, precisamos ter uma boa alimentação e respirar da forma correta. Além de manter uma boa rotina de exercícios físicos.

Tanto o Yôga, como o Tai Chi Chuan e outras artes orientais tem essa filosofia, combinar o exercício e o movimento do corpo com técnicas de respiração. E muitos professores ainda dão ótimos toques sobre a melhor alimentação.

A busca da harmonia e do equilibrio entre nosso corpo, mente e o com o universo ao nosso redor sempre estará muito presente em qualquer estudo e prática do conhecimento oriental.