Existe uma grande confusão em volta deste tema. Pa-Kua é um estilo de Kung Fu? O que posso responder pela minha humilde opinião é: sim, existe um estilo de Kung Fu chamado Pakua Chang, ou Bagua Zhang, mas a Liga Internacional de Pa-Kua não tem nada a ver com ele. O que a Liga ensina é o conhecimento Pa-Kua.

Pa-Kua é um dos mais antigos conhecimentos originados da antiga China. É a base do livro I Ching e do Feng Shui, mas não se resume à uma arte marcial. O que existe no Kung Fu é um estilo de luta circular baseado no conhecimento das oito mutações, na escola de Pa-Kua a defesa pessoal pela formação marcial é apenas uma das modalidades, uma das formas de ensinar este conhecimento milenar.

Esta formação marcial não é totalmente baseada em movimentos circulares, o princípio dela é a adaptação ao adversário e à situação do combate, usando tanto movimentos lineares como circulares. Existe sim uma grande influência da circularidade e em níveis mais avançados o combate circular é muito abordado, porém não para por aí.

Estudar o Pa-Kua na Liga Internacional é aprender a se adaptar de acordo com a necessidade do momento, é ser circular quando se tem que ser e ser linear e direto quando esta é a melhor maneira de lidar com a situação.

Tudo é manifestação do Dao, portanto não podemos compreendê-lo racionalmente, apenas senti-lo no estado profundo de silêncio interior. O Dao tem como manifestação o Qì (energia vital), que forma o Universo. Da onda mais sutil à matéria mais densa, tudo é Qì, apenas variando na sua vibração. O Qì tem dois aspectos ou pólos: Yin e Yang. Tudo foi formado a partir da interação entre Yin e Yang, as duas forças opostas e complementares que representam o feminino e masculino, o escuro e o claro, o fraco e o forte, etc. Nada existe sem o seu oposto, pois em cada pólo está contida a semente do outro pólo.

Foi observado ainda que Yin e Yang estão em constante mutação, sempre se transformando um no outro em um ciclo ordenado. Esse ciclo foi dividido em cinco fases, sendo representado por: água (repouso, yin), madeira (exteriorização, yang surgindo no yin), fogo (elevação, yang), terra (transformação), metal (interiorização, yin surgindo do yang). Cada fenômeno do universo pode ser classificado de acordo com os cinco elementos, como as estações do ano, os sabores, as cores, nossas emoções, etc. Do estudo da interação entre essas forças para haver o equilíbrio, vieram as artes taoístas como a Medicina Chinesa, Feng Shui, I Ching, artes-marciais, pintura, etc. Nota-se então que no cultivo do Dao, o sagrado, o científico e as artes andam lado a lado, sempre com o propósito da realização do Caminho Uno.

Muitos ficam na dúvida se o Taoísmo é uma filosofia, uma religião ou seja o que for. É fato que houve uma classificação em termos de Taoísmo religioso (Dào jiào 道教) e Taoísmo filosófico (Dào jiā 道家). No entanto, considero mais apropriado pensar no Taoísmo como uma arte: a de fluir com a vida. Ele é livre, cada um entende como bem quiser os seus ensinamentos. Muitas pessoas das mais variadas religiões adotam-no em suas vidas sem qualquer dilema. Alguns perguntam como o Taoísmo encara Deus, como vê Jesus, como lida com outras religiões, etc. Claro, são indagações pertinentes para se ter idéia de uma doutrina, mas o Taoísmo não comporta tais questionamentos. O Dao remete à liberdade. Dogmas e conceitos vêm do homem, não do Dao. O Dao é infinito, ele é a potência de todas as coisas. Não se questiona o Dao, somente a si mesmo. As dúvidas do homem são o reflexo das respostas em sua própria mente. O Dao nos abriga em seu vazio, nós é que criamos mentalmente as dúvidas e incertezas.

Para quem deseja conhecer mais, a principal obra taoísta é o Dao De Jing (Tao Te Ching), escrito por Lao Zi. É um livro relativamente curto, com 81 versos, expondo de forma poética a visão desse grande Mestre. Há outras obras interessantes para estudo, mas o principal não é o conhecimento intelectual, e sim a prática do Dao no dia-a-dia, integrando o nosso ser ao fluxo natural. Com simplicidade e naturalidade, nos conscientizamos de que o Dao não está distante – é a nossa própria natureza. Não precisamos procurar, basta abandonarmos as idéias que nos separam dele e nos fundirmos à nossa origem.

Texto de Marco Moura publicado originalmente no site Dao.com.br

As três forças do universo

O chi do céu é o mais importante das três forças, constituído por forças exercidas pelos corpos celestes, como a luz do sol, a luz da lua, a gravidade e a energia das estrelas. As condições meteorológicas, o clima e os disastres naturais são governados por este chi.

Cada campo de energia se esforça para se manter em equilíbrio, quando o chi do céu perde esta propriedade, ele tende a se equilibrar naturalmente, através do vento, chuva ou até tornados e furacões.

O chi da terra é controlado pelo chi do céu. Por exemplo, muita chuva força o rio a encher ou mudar seu curso, mas sem ela, a vegetação morre. Os chineses acreditam que o chi da terra é feito de linhas e padrões de energia, como o campo magnético da terra e o calor do subsolo. Estas energias precisam estar equilibradas também, se não estão, disastres como os terremotos podem acontecer. Quando o chi da terra está equilibrado e harmonizado, as plantas crescem e os animais prosperam.

Primeiro ideograma de Chi (Qi)

Cada indivíduo, animal e planta também tem seu próprio chi, o chi do homem, que também busca sempre se equilibrar. Perdendo este equilíbrio o indivíduo fica doente, morre e se decompoem. Todas as coisas da natureza, incluindo a raça humana e nosso chi do homem, são determinados pelos ciclos naturais do chi do céu e da terra.

O estudo do Chi e suas influências

O Chi Kung (ou Qi Gong) é uma prática milenar que busca, principalmente, estudar esta interação entre o chi do homem com as duas outras forças, o chi do céu e da terra. Sua principal motivação é compreender o chi do homem para atingir a longevidade, afinal, se conseguirmos mantê-lo no equilíbrio que ele necessita, podemos ter saúde e evitar diversas doenças.

Antigamente o ideograma Chi, que traduzimos como energia, era formado por duas palavras, o nada em cima e o fogo embaixo, ou seja, “sem fogo”. Os antigos praticantes do Chi Kung buscavam balancear a circulação do chi Yin e do chi Yang no corpo, assim evitariam que houvesse “fogo” nos órgãos internos. Cada órgão precisa de uma quantidade específica de chi para funcionar bem, se ele recebe energia Yang demais, ficaria super-energizado e não funcionaria bem, causando danos físicos. Assim, o objetivo da prática da medicina chinesa em geral era atingir um estado “sem fogo” do corpo. Daí surgiu a palavra Chi.

Atual ideograma de Chi (Qi)

Porém, nas literaturas mais modernas, o ideograma formado por “sem fogo” foi substituído pelo ideograma formado pelas palavras “ar” e “arroz”. Isso se deu através da descoberta que foi citada no artigo de harmonização do Chi, que fala que nosso Chi é produzido pelo ar que respiramos e pelo alimento que ingerimos.

Hoje em dia já sabe-se que outros tipos de fatores também influênciam o Chi, tanto naturais, como o ambiente em que vivemos, como os não-naturais, como a radiação dos celulares.

Fonte: Basic Concepts of Qi and Qigong

Usar a palavra energia para definí-la em português nem sempre é uma boa ideia. Não devemos compará-la ao significado ocidental, pois são completamente diferentes.

Por isso, e pela familiaridade destas informações com o conhecimento chinês, utilizarei neste texto a palavra Chi.

A busca pelo equilibrio

Equilibrar-se com a natureza através do estudo e controle do Chi sempre foi uma das formas para os antigos orientais atingirem a longevidade e qualidade de vida que sempre prezaram muito. Por isso, depois de muita observação e estudo, criaram práticas como o Chi Kung (Qi Gong) e o Tai Chi Chuan (Taiji Quan), que buscam essa harmonia do Chi do ser humano com o universo.

Existem diversos tipos de Chi no corpo e eles também são influênciados pelos nossos hábitos. Por isso temos diversas maneiras de equilibrar essas energias.

As classificações do Chi

Assim como os chineses utilizam a teoria do Yin e Yang para classificar a energia em dois opostos e a teoria dos Cinco Elementos para outro tipo de classificação, nós também podemos estudar a divisão dos tipos de energia em três, chamados de Céu, homem e Terra.

Os trigramas do I Ching ou Yi Jing

Esta divisão pode ser observada nos trigramas do I Ching, que são símbolos formado por três linhas paralelas. Estas podem ser um traço cortado ou um inteiro, cada um representando Yin e Yang respectivamente. A linha superior representa o Céu, a do meio o Homem e a inferior a Terra.

Podemos usar várias formas para exemplificar mais essa teoria. Como sendo o primeiro, Céu, o intangível, o segundo, Homem, o intermediário e o terceiro, Terra, o material. Ou também o mutável, o intermediário e o imutável, respectivamente.

Para entender um pouco melhor a relação entre eles, pensamos que o Homem é a ligação entre o Céu e a Terra. Como um caúle de uma árvore liga a copa à raíz.

Energia Céu, energia Homem e energia Terra

Seguindo a lógica anterior, dividimos o Chi baseando-se então em três fontes.

O Chi do Céu é absorvido pelo ar que respiramos. E esse é o motivo de existir tantas técnicas de respiração nas artes orientais. Uma respiração ofegante e curta não permite que essa energia seja absorvida da forma correta.

O Chi do Homem é aquele que absorvemos com a alimentação. A sua qualidade depende daquilo que comemos. Alimentos fritos e super cozidos perdem a qualidade do seu Chi.

O Chi da Terra nos foi passado pelos nossos pais na fecundação, chamamos também de energia ancestral ou vital. Este não pode ser renovado, porém existem técnicas para evitar seu desperdício.

Concluindo

Para nos mantermos saudáveis, segundo o conhecimento oriental, precisamos ter uma boa alimentação e respirar da forma correta. Além de manter uma boa rotina de exercícios físicos.

Tanto o Yôga, como o Tai Chi Chuan e outras artes orientais tem essa filosofia, combinar o exercício e o movimento do corpo com técnicas de respiração. E muitos professores ainda dão ótimos toques sobre a melhor alimentação.

A busca da harmonia e do equilibrio entre nosso corpo, mente e o com o universo ao nosso redor sempre estará muito presente em qualquer estudo e prática do conhecimento oriental.

Partindo deste princípio falarei de uma das mais importantes teorias da filosofia oriental, o Yin e o Yang.

Estas duas palavras representam as forças opostas complementares. Uma não pode existir sem a outra.

E para demonstrar a harmonia, o movimento e a eterna mutação entre essas forças, que para a filosofia chinesa compõem tudo que existe, temos o símbolo chamado de Tai Chi. Ele está dividido com perfeição matemática, deixando a mesma quantidade de espaço para cada uma de suas duas cores.

O Tai Chi

O Yang, representado pela cor branca, é o princípio da ação, da luz, do movimento, da rigidez, enquanto o Yin, representado pela cor preta, é a inatividade, a passividade, a sombra, a flexibilidade, etc.

Um exemplo

Observando as características listadas a cima entendemos o motivo pelo qual um não pode existir sem o outro. Vejamos o exemplo do ser humano: O homem, força Yang, não pode existir sem a mulher, força Yin.

Mas por que a mulher é Yin e o homem Yang? Podemos analizar algumas características de cada oposto complementar para classificá-los como Yin ou Yang.

A mulher é mais flexível, mais suave e mais emocional. O homem mais forte, mais rígido e mais racional. Porém estamos observando apenas de um modo geral, pois dentro de cada Yin e cada Yang existem mais formas de se subdividir estas classificações.

Um homem, naturalmente Yang, pode ser muito mais emocional e passivo do que uma mulher, que naturalmente é Yin. Tendo assim o Yin mais forte dentro de si.

Podemos obervar isso através do próprio símbolo Tai Chi. Perceba que sempre haverá um pouco de Yin dentro do Yang e assim também acontece com o Yang dentro do Yin. Essa porcentagem é demonstrada no símbolo em equilíbrio perfeito, porém cada ser poderia ser representado com uma diferenciação nesta quantidade.

Um equívoco

Muitas pessoas confundem o Yin e o Yang com o Mau e o Bom, mas apesar de classificarmos essas duas formas uma como Yin e outra como Yang a recíprocra não é verdadeira.

Podemos classificar qualquer coisa usando as características desta teoria, mas não devemos julgar se é isso é positivo ou não. Pois a sombra é extremamente necessária durante o calor do verão, assim como a suavidade pode ajudar muito mais do que a brutalidade em muitos casos. Mesmo assim, essas são duas características da força Yin.

Concluindo

Estas forças estão sempre em movimento e em mutação, não devemos nunca crer que são absolutas, pois nada é 100% Yin ou 100% Yang.

Espero que esse pequeno texto possa ter introduzido o básico do básico para os interessados de plantão. Esta não é uma teoria fácil de compreender, mas abrindo a mente conseguimos encontrar facilmente certas lógicas.

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Este é um dos meus assuntos preferidos nos estudos do conhecimento oriental.

Neste texto teremos uma introdução e uma explicação básica dos ciclos dos Cinco Elementos. Existe muito mais a ser estudado, mas abranger o todo não é o objetivo e nem sequer é possível em apenas alguns parágrafos.

Essa teoria é amplamente utilizada nas terapias com base chinesa, como acupuntura, Feng shui, massagens e etc.

Os Cinco Movimentos

A melhor nomenclatura para este teoria na minha opinião é “Os Cinco Movimentos”. É fato que as essências citadas nesta teoria não são apenas elementos da natureza e sim formas com que a energia se movimenta.

Apesar disso, durante todo os próximos parágrafos utilizarei a nomenclatura mais encontrada nas literaturas hoje em dia, a mesma que dá título a este texto.

São os cinco elementos: o Fogo, a Terra, o Metal, a Água e a Madeira.

A complexidade de estudo está na relação entre as características de cada um deles.

Os ciclos

A inter-relação entre os movimentos gera três ciclos realmente importantes: geração, destruição e dominação ou controle.

Entenda graficamente os ciclos

Ciclo de geração
Fogo > Terra > Metal > Água > Madeira > Fogo;

Chamamos o gerador de um movimento de mãe e o gerado de filho.

Ciclo de destruição
Fogo > Madeira > Água > Metal > Terra >Fogo;

Percebemos que este ciclo segue o fluxo inverso do ciclo descrito acima dele.

Ciclo de domínio ou controle
Fogo > Metal > Madeira > Terra > Água > Fogo;

Chamamos o dominador de avô. Essa denominação se dá pois ele é sempre a mãe da mãe do elemento dominado.

Agora vamos entender a lógica destes ciclos.

Para o ciclo de geração podemos imaginar os seguintes movimentos naturais:

O fogo quando queima gera cinzas, elemento terra. Dentro da terra encontramos os minerais, elemento metal. Das pedras brotam as nascentes de rios, elemento água. A água é essencial para o crescimento das plantas e árvores, elemento madeira. A madeira é um combustível para fogueiras, elemento fogo.

Agora, para exemplificar, vamos analizar a madeira através dos três ciclos.

A madeira é combustível para uma fogueira, mas também é consumida e destruída pelo fogo. Assim podemos visualizar os dois primeiros ciclos.

Com uma lâmina conseguimos esculpir e talhar um pedaço de madeira, fazendo esculturas, mesas, cadeiras, objetos em geral, caracterizando o ciclo de domínio ou controle do metal sobre a madeira.

Como acontecem os ciclos

Estes ciclos se formam pela quantidade de energia em cada um dos elementos. Por exemplo se temos fogo demais queimamos a madeira (mãe do fogo) e geramos a terra (filho do fogo). Mas se temos terra demais o fogo se apaga.

Se temos um excesso de metal, este vai gerar a água que estará diminuindo o calor do fogo, ou seja, controlando o mesmo.

Podemos utilizar esta teoria para buscar desarmonias no corpo, no caso da acupuntura, ou no hambiente, no caso do Feng Shui, por exemplo. E harmonizando a quantidade de energia dos elementos alterados criamos equilíbrio no ciclo.

Sobre o sentido dos movimentos

Apenas para complementar as informações acima vou comentar sobre os movimentos de cada elemento. Estes servem para entender melhor a ideia de circulação da energia, o que ajuda muito no Feng Shui, por exemplo.

O movimento fogo sobe, a terra anda em volta de si, o metal converge ao centro, a água desce e a madeira afasta-se do centro para todas as direções.

Em outra oportunidade falarei mais sobre o sentido dos movimentos.

Concluindo

Não é nada simples entender, mas espero que este texto tenha sido uma boa introdução a esta complexa teoria dos antigos chineses.

Estou aberto para dúvidas pelos comentários ou pela seção Entre em Contato.